STEINER Y LA ANTROPOSOFIA

STEINER SEGUN LA WIKIPEDIA - ANTROPOSOFIA SEGUN WIKIPEDIA - RUDOLF STEINER : VIDA Y DOCTRINA - ANTROPOGENESIS SEGUN STEINER - LA VIGENCIA DE STEINER - ANTROPOSOFIA SEGUN STEINER - STEINER Y BLAVATSKY SEGUN GOLDSTERN - FAUSTO Y GOETHE PARA STEINER - EL MISTERIO DE LOS ROSACRUCES - LA TEOSOFIA ROSICRUCIANA - SOBRE CHRISTIAN ROSENKREUTZ - AHRIMAN,LA RAIZ DEL MAL - EL SIGNIFICADO OCULTO DE LA SANGRE - LA 8VA ESFERA,ELOHIM Y AHRIMAN - EL IMPULSO CRISTICO A LA HUMANIDAD - COMO ACTUA EL KARMA - DESARROLLO INTERNO DEL HOMBRE - CONOCIMIENTO DE MUNDOS SUPERIORES - GRADOS DE LA INICIACION - LA INICIACION - TRANSFORMACION ONIRICA Y CONCIENCIA - EL GUARDIAN DEL UMBRAL

STEINER SEGUN LA WIKIPEDIA :

Rudolf Steiner (27 de febrero de 1861 - 30 de marzo de 1925). Filósofo austriaco, autor de una prolija obra de contenido espiritual que se conoce como antroposofía. En palabras del propio autor:

La antroposofía es un camino cognitivo que conduce el espíritu del hombre hacia el espíritu del universo...

El propósito de Rudolf Steiner era desarrollar un camino espiritual adecuado a la conciencia del hombre occidental moderno, un camino cognitivo que, tomando como punto de partida el pensamiento, desarrollase una ciencia espiritual complementaria de las ciencias naturales.

Posteriormente, y sobre los principios de su concepción espiritual, desarrolló diversas disciplinas prácticas como la Pedagogía Waldorf, la agricultura biodinámica, la tripartición social, la medicina antroposófica y algunas disciplinas artísticas como la euritmia o el arte de la palabra.

Tabla de contenidos

1 Biografía 
1.1 Periodo de formación 
1.2 Periodo filosófico 
1.3 Periodo espiritual o antroposófico 
2 Obras de Rudolf Steiner 
3 Obras sobre Rudolf Steiner

Biografía

La biografía de Rudolf Steiner se puede dividir en tres periodos:

Periodo de formación (1861-1886) 
Periodo filosófico (1886-1902) 
Periodo espiritual o antroposófico (1902-1925)

Periodo de formación

Para comprender el temprano interés de Rudolf Steiner por la filosofía hace falta detenerse en un hecho de su infancia que comenta de pasada en su autobiografía y que guía de manera clara su formación posterior.

Distinguía entre objetos y procesos que se ven y otros que no se ven

Si esta confesión ya resulta chocante, no lo es menos su descripción de esos objetos que sólo él veía, pues los asemeja lejanamente a las formas y los teoremas de la geometría. Toda su formación posterior se encaminó a dar forma epistemológica a esta temprana experiencia cuyo primer fruto fue su Epistemología de la concepción goetheana del mundo. 
 

Periodo filosófico

Es un periodo marcado por el término de su formación filosófica y el desarrollo progresivo de sus ideas. Encargado de publicar y comentar la obra científica de Goethe para la edición de Kürschner, Steiner descubre implícita en Goethe la epistemología capaz de superar las fronteras de Kant y que le permite englobar las experiencias suprasensibles que Goethe intuía y que el propio Steiner percibía, un primer fruto de ese trabajo es la publicación, en 1886, de su Teoría del conocimiento basada en la concepción goetheana del Mundo. Luego, en 1891 se doctora en filosofía por la Universidad de Rostock con una tesis que luego, ampliada, publicaría con el título Verdad y ciencia. Tres años más tarde, en 1894 publica su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad. A tenor de la lectura de sus obras de esta época, estrictamente filosóficas, nada hace sospechar la cesura radical que se produjo en 1902 con su incorporación a la Sociedad Teosófica, momento en el que empieza a presentar de forma pública lo que luego se llamó antroposofía. 
 

Periodo espiritual o antroposófico

En este periodo Rudolf Steiner desarrolló su obra de contenido espiritual a través de varios escritos y principalmente de conferencias.

Se puede distinguir entre un periodo teosófico 1902-1912 y un periodo propiamente antroposófico 1912-1925, marcado por la ruptura con la Sociedad Teosófica y la fundación de la Sociedad antroposófica. Esta distinción, sin embargo, es puramente histórica pues se aprecia una continuidad en el trabajo de Rudolf Steiner. 
 

Obras de Rudolf Steiner

La filosofía de la libertad (Existen tres versiones actualmente en castellano, publicadas respectivamente por Ed. Rudolf Steiner, Madrid; Pau de Damasc, Barcelona; y Ed. Antroposofica, Buenos Aires) 
El nuevo orden social. Ed. Kier 
¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? (La Iniciación) Ed.Rudolf Steiner, Madrid; Ed. Antroposofica, B.Aires 
La teosofía. Editorial Rudolf Steiner, Madrid - Ed. Antroposofica, Buenos Aires 
La ciencia oculta. Ed. Antroposofica, B.Aires 
Psicosofia. Ed. Antroposofica. B.Aires 
Misterio de los temperamentos. Ed. Antroposofica. B.Aires 
Goethe y su visión del mundo. Ed. Rudolf Steiner, Madrid 
Teoría del conocimiento. Ed. Rudolf Steiner, Madrid - Ed. Antroposofica, Buenos Aires 
El alfabeto. Ed. Antroposofica. B. Aires 
La leyenda del templo y la leyenda dorada. Ed. Antroposofica, B.Aires 
Naturaleza de los colores. Ed. Antroposofica, B.Aires 
Arte y ciencia del arte. Ed. Antroposofica, B.Aires 
Reencarnación y karma. Ed. Antroposofica. B.Aires 
Curso sobre agricultura biologico dinámica. Ed. Rudolf Steiner, Madrid

Obras sobre Rudolf Steiner :

Como obra introductoria véase de Stewart C. Easton

"El Hombre y el Mundo a la Luz de la Antroposofía" Ed. Rudolf Steiner, Madrid 
"El curso de mi vida" (autobiografía) Ed. Antroposofica. Buenos Aires ISBN 9789509559530

ANTROPOSOFIA SEGUN WIKIPEDIA :

ANTROPOSOFIA :

Antroposofía en el sentido más general es la obra de Rudolf Steiner. Se puede dividir en tres partes: el legado intelectual, el legado artístico y el legado disciplinar.

Tabla de contenidos

1 Legados 
1.1 Legado intelectual 
1.2 Legado artístico 
1.3 Legado disciplinar 
2 Rasgos de la antroposofía 
3 Evolución temática de la antroposofía 
4 Bibliografía 
  
 

Legados

Legado intelectual 
Se compone principalmente de:

Ensayos filosóficos, entre otros la Teoría del conocimiento implícita en la concepción Goetheana del Mundo, Verdad y ciencia, Los enigmas de la filosofía, Nietzsche, un luchador contra su época o La filosofía de la libertad, su obra más representativa. 
Ensayos espirituales o propiamente antroposóficos como Teosofía, La ciencia oculta, ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?, Directrices antroposóficas, etc., etc. 
Las recopilaciones de conferencias que forman la parte más voluminosa de su legado. La edición alemana de la obra completa que supera los 300 volúmenes.

Legado artístico

Rudolf Steiner cultivó en el ámbito literario la poesía y el drama. Tanto una como otra tienen un contenido espiritual acorde con su concepción del mundo.

El calendario del alma. Es un conjunto de 53 poesías que relacionan el estado espiritual de la persona con las semanas del año, siguiendo el calendario de las principales fiestas cristianas. 
Los Dramas-Misterio. Son obras de teatro de argumento espiritual en el que los personajes se ven sometidos a diversas pruebas relacionadas con lo que Rudolf Steiner llamaba el camino de la Iniciación. 
El primer y el segundo Goetheanum. Se trata de dos edificios que se erigieron consecutivamente en la localidad de Dornach, sede actual de la Sociedad antroposófica. El primer Goetheanum se quemó en la noche de San Silvestre de 1922. Sobre su solar se erige actualmente el segundo Goetheanum. En estos edificios se puede saborear a placer la estética antroposófica. 
Pintura. La pintura antroposófica tiene su sello particular afín en muchos casos a otros movimientos pictóricos. Por lo general su tema es espiritual y su técnica parte del color para llegar a la forma. 
Escultura: Rudolf Steiner esculpió en madera una obra de gran tamaño que se conoce como el Representante de la humanidad. En ella plasma su visión del bien y del mal en el hombre.

Legado disciplinar

Incluye todas aquellas disciplinas que se derivan directamente de la antroposofía como aplicaciones. Algunas están más desarrolladas que otras.

Pedagogía Waldorf 
Tripartición social. 
Euritmia. 
Agricultura biodinámica. 
Medicina antroposófica.

Rasgos de la antroposofía

Objetivo: La antroposofía busca elaborar una comprensión global del hombre y del mundo, aspiración antigua y atractiva de tantas épocas y personas. A poco que se tenga en cuenta este principio básico que guía a su autor se explica con facilidad la variedad temática y disciplinar de su obra. También se explica el alto grado de germinalidad de la misma. 
Metodología: La antroposofía describe lo que su autor llama los mundos espirituales, basándose en una metodología propia. Esta metodología está descrita desde un punto de vista filosófico en su libro La filosofía de la libertad y desde un punto de vista espiritual en su libro "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?". Es evidente la dificultad de fundamentar una epistemología que avale y respalde la posibilidad de un conocimiento espiritual. En ese sentido, es innegable y loable la preocupación que tuvo Rudolf Steiner durante toda su vida de desarrollar una metodología apropiada a objetos y sucesos de carácter espiritual. 
Historicidad: La antroposofía es, sobre todo, el fruto de un encuentro entre personas. En este caso de aquellas que en el primer cuarto del siglo XX se interesaron por la obra de Rudolf Steiner. En ese sentido es un movimiento histórico que lleva en su fisonomía actual la huella indeleble de la época y el lugar donde ocurrió. Si hubiese ocurrido en otro entorno geográfico e histórico la antroposofía tendría un perfil diferente. Así, se puede decir que lo hoy en día se entiende por antroposofía, más que la antroposofía en sí, es una perspectiva de la antroposofía.

Evolución temática de la antroposofía

La actividad de Rudolf Steiner como autor de contenidos espirituales comenzó en torno a 1902, momento en que tomó contacto con la Sociedad Teosófica. La huella de ese encuentro se refleja en la temática de sus conferencias y escritos, fundamentalmente espirituales. Se descubren de todos modos radicales diferencias con la espiritualidad de otros autores teosóficos. Estas diferencias fueron el germen de la ruptura posterior con el movimiento teosófico y la consolidación de la propia antroposofía. Se pueden citar las siguientes divergencias esenciales: 
La falta de una epistemología espiritual o mera preocupación por ella en el seno de la Sociedad Teosófica. 
El orientalismo imperante en los escritos teosóficos frente al que Rudolf Steiner quería desarrollar una espiritualidad de carácter occidental. 
El papel central del Cristo en la concepción espiritual de Rudolf Steiner. 
El constreñimiento de la teosofía a temas meramente espirituales. 
Si se mira la historia de la antroposofía retrospectivamente, empezando por el final (1925), se observa una preponderancia de contenidos de carácter social. En torno a 1919, Rudolf Steiner estableció su teoría de la Tripartición social, al entrar en contacto con industriales y obreros de las fábricas de Stuttgart. Sobre esa misma fecha, también en Stuttgart inauguró el primer colegio basado en la Pedagogía Waldorf. De 1924 son sus conferencias sobre agricultura biodinámica. Al contacto con profesionales médicos, propuso los principios de la medicina antroposófica. 
En todos los casos, la renovación temática se debió al acercamiento de otras personas que ya no se interesaban únicamente por el conocimiento espiritual, sino que querían extender esa espiritualidad a campos concretos de la actividad humana. Entre los comienzos de la antroposofía y los finales se sitúa la primera guerra mundial, hecho que determina la historia de la antroposofía, provocando en buena medida su renovación, como mero reflejo de la renovación social y cultural que sacudió centroeuropa. 
 

Bibliografía

Easton, Steward. El hombre y el mundo a la Luz de la Antroposofia 
Steiner, Rudolf. La filosofía de la libertad 
–. La Iniciación o Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores 
–. La Teosofía 
–. La ciencia oculta

RUDOLF STEINER : VIDA Y DOCTRINA

Rudolf Steiner nació en en Kraljevic, una pequeña ciudad en los límites de Austria y Hungría. Hijo del jefe de estación de ferrocarril , pasó su infancia sujeto a una metódica rutina, extraordinariamente escrupulosa en cuanto a los ritmos y a la puntualidad, lo que, probablemente, influyó en su posterior carácter. La educación en colegios de religiosos, que eran lo únicos disponibles en aquella localidad, afectaba tan negativamente a su poca común sensibilidad, que su padre se vio obligado a asumir su educación, en lo cual fue ayudado por la mencionada sensibilidad del niño Rudolf,en estrecha comunión con la naturaleza. Dotado desde su mas tierna infancia de capacidades clarividentes, su inmenso genio le capacitó para estructurarlas y regirlas mediante el poderoso intelecto del que se hallaba provisto. De esta manera fue elaborando una renovadora concepción del mundo y de la realidad, como nunca había sido expuesta a la consideración del pensamiento occidental.

En sus posteriores estudios en la Escuela secundaria, se dedicó a la rama de ciencias, pero por su iniciativa, a fin de poder sufragar sus estudios, se dedicó a dar clases particulares en las cuales se vio precisado de conocimientos literarios y filosóficos, que hubo de ir adquiriendo por sí mismo. En sus estudios superiores, en el Colegio Técnico de la Universidad de Viena, continuó esta tónica universitaria y onmiabarcante, construyendo así un elenco cultural prodigioso, que permitiría el que más tarde, en plena madurez, llevase a cabo la ingente labor que ha fructificado en la Enseñanza Antroposófica la cual implica las bases para una completa Civilización y Cultura dentro de la próxima Nueva Era. Ya en aquellos tempranos albores de su vida, actuando como preceptor de los niños de una familia acomodada, fue capaz de impulsar de una forma tan asombrosa al hijo menor, fuertemente subnormal, que, con el paso del tiempo y la asistencia de Steiner, ese niño disminuido mentalmente, llegaría a ser un destacado doctor en medicina. Las maravillosas dotes del joven Rudolf le conquistaron un puesto en las Archivos de Goethe, en la ciudad de Weimar, para lo cual le allanó mucho el camino su trabajo en la edición de los trabajos, científicos del famoso autor alemán, para la Deutsche National Literatur del Kuerschner, labor que realizó a los 23 años. Por aquel entonces, ya había comenzado a desarrollar la parte más incipiente de su trabajo creativo en una línea filosófica, con la obra VERDAD Y CIENCIA, que le valió el doctorado en filosofía por la Universidad de Rostock, a la cual siguió LA FILOSOFIA DE LA LIBERTAD. En este libro, postulaba su tesis acerca de que el pensamiento podía llegar a utilizarse como un órgano de percepción en el Mundo Espiritual. Así a los 29 años comenzó su trabajo más sólido, con los archivos de Goethe, lo que parece que le dio oportunidad de asimilar el pensamiento esotérico Rosicruciano del prestigioso autor, por el cual sentía una considerable inclinación. Sus elaboraciones sobre LA TEORIA DEL COLOR, de Goethe, influenciaron a su contemporáneo Kandisky, afamado pintor ruso. Asimismo trabajó también en la edición de las obras de Schopenhauer y en la biblioteca y archivos de Nietzsche, por medio de su amistad con la hermana de este gran filósofo. Más tarde, en 1897, se trasladó a Berlín, para colaborar en la REVISTA DE LITERATURA, especializada en obras dramáticas muy renovadoras, que raramente conseguían alcanzar los escenarios. Fue en Berlín donde comenzó a relacionarse con los movimientos sindicales entonces en germen, lo cual le posibilitó una forma de dar expresión a su inquietudes sociales. Devoto de la meditación, a la cual definía como - Esa experiencia del hombre total, por medio de la cual se alcanza el Mundo Espiritual, mucho mejor que mediante las ideas- dio una primera conferencia esotérica en un círculo teosófico, invitado por el Conde Brockdorff, como consecuencia de haber leído éste un artículo de Steiner acerca del relato esotérico del Goethe, LA SERPIENTE VERDE Y EL HERMOSO LIRIO. Así se inició una colaboración de diez años con la sociedad Teosófica, habiendo sido presentado a los dirigentes, Annie Bessant y el Coronel Olcott, y estableciéndose una relación inicial de mutuo aprecio, que culminó concediendo a Steiner la presidencia de la Rama Alemana de la S.T. No obstante, y desde un principio, Steiner se reservó el derecho de hablar únicamente acerca de aquellos extremos que él hubiera podido comprobar personalmente, por medio de su propia investigación clarividente en los mundos espirituales. En el año 1909, como consecuencia de la declaración de Krishnamurti como el Cristo Reencarnado, por parte de Annie Bessant ( afirmación más tarde desmentida por el propio Krishnamurti ) Steiner se desvinculó de la S.T. y estableció su propio sistema de estudio, bajo la denominación de Antroposofía.

El contenido de esta original presentación de la Ciencia Espiritual, es, en todos los casos, el resultado de la obra investigadora del genio alemán. Algunas de las líneas más destacadas pueden ser enumeradas muy brevemente. En el terreno del Sendero Iniciático, Steiner recalca que las técnicas deben ser adaptadas a las necesidades del moderno hombre occidental, Asimismo, señala que las características propias de este camino exigen un considerable perfeccionamiento moral antes de profundizar en el conocimiento técnico y teórico. En cuanto a sus descripciones del proceso de evolución de la Tierra, Steiner analiza lo descubierto mediante la observación de los Registros Akásicos. La experiencia espiritual más íntima de Steiner fue su percepción del acontecimiento del Gólgota, o la crucifixión, mediante la cual se introdujo en nuestro planeta el específico impulso Crístico que permitió equilibrar las influencias perturbadoras de las Entidades Oponentes a la Evolución, Luciféricas y Ahrimánicas. El estudio clarividente de los acontecimientos relatados en los Evangelios, permitió a Steiner el establecimiento de unas profundísimas bases esotéricas para el Cristianismo. Bases que, más tarde, serían utilizadas para la fundación de la llamada Comunidad Cristiana. A lo largo de sus años de máxima actividad, Steiner marcó pautas invaluables en los ámbitos de las matemáticas, astronomía, ciencia, medicina, educación, teología, filosofía, drama, danza, economía, política, agricultura, ganadería, y en todos y cada uno de los más diversos ámbitos del pensamiento y el esfuerzo humano. Personalidad polivalente y universal, únicamente cabría compararla con el inmenso genio de Leonardo Da Vinci.

Después de muchos años de absoluta entrega a su labor de divulgación y ayuda, enfermó de cáncer, Steiner, que, como siempre sucede con los hombres altamente avanzados, no se permitía emplear sus facultades en su propio provecho ( por la misma razón por la cual Jesús no se desclavó a sí mismo de la cruz), debilitado por el trabajo incesante, derivado de sus múltiples actividades y de las consultas inacabables a las que atendía personalmente hasta altas horas de la noche... Fuertemente sensibilizado por las destrucción de su obra maestra, el famoso Goethaneum, construcción totalmente realizada en madera, bajo los mismos principios que rigen la convección de un violín, y que estaba destinada a ser un centro de estudio y de reunión de investigadores espirituales de todo el mundo, que fue incendiado por un grupo de nazis poco antes de declararse la Segunda Guerra Mundial. Quebrantado en tanto ángulos de su poderosa personalidad, y con su labor ya adecuadamente delineada, Rudolf Steiner aceptó el descanso provisional de la desencarnación el día 30 de marzo de 1925, falleciendo en una cama portátil que se había hecho llevar a los pies de una gran escultura representando a Cristo venciendo al poder negativo de Ahrimán, que él había esculpido personalmente mientras sus fuerzas se lo habían permitido, y con los planos del nuevo Goethaneum sobre la colcha . Murió en medio de una actividad febril, tal como siempre había sido su costumbre, a despecho de las dificultades y los dolores, y al lado de la imagen del Ser que había presidido e informado toda su vida, el Cristo, que par él simboliza el puro amor a la humanidad toda.

Rudolf Steiner nació en Krakjevec (Hungría-Croacia) el 27 de febrero de 1861. Hijo de un empleado ferroviario, pasó su niñez en Neudörfl, un apartado y encantador pueblito austríaco. Cursó estudios en Wiener Neustadt, en la Technische Hochschule de Viena y finalmente en la Universidad de Rostock (doctorado en Filosofía). 
Cultivó especialmente ciencias y matemáticas, y la lectura de filósofos como Kant, Fichte, Schelling y Hegel, ganándose simultáneamente la vida como preceptor. Su más íntimo amigo en aquella época fue un herbolario ambulante (considerado por algunos un maestro espiritual) quien logró ejercer gran influencia sobre él. 
Desde niño había tenido un conocimiento intuitivo y clarividente de los aspectos ocultos de la naturaleza y el hombre y paulatinamente logró desarrollar una clarividencia consciente que le permitió acceso a planos más elevados. Fue gestando así su doctrina antroposófica o Ciencia Espiritual que pretende alcanzar el conocimiento del hombre, del mundo suprasensible y de las fuerzas espirituales que dominan la materia. Simultáneamente, su temprana preocupación por Goethe hizo que se le encomendara la edición comentada de la obra científica de este autor. La notable introducción que escribió para los primeros volúmenes hizo que fuera contratado por los Archivos Goethe y Schiller de Weimar, donde se radicó durante varios años y terminó su edición de la obra goethiana. De Weimar (donde tuvo lugar lo que él llama una profunda "revelación" de su mente), pasó a Berlín como editor de una revista literaria (1897) y anteriormente, desde 1894, ya había comenzado a publicar su larga serie de obras. Hacia 1901 se lanzó abiertamente a la enseñanza de la Ciencia Espiritual, habiendo aceptado el cargo de Secretario General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica en 1902.

En 1906 fundó la logia "Mysteria Mystica Aeterna" como filial de la Ordo Templi Orientis, aunque trabajó con métodos diferentes a los de la O.T.O.

En 1913, discrepa con los altos mandos de la S.T. por el "caso Krishnamurti" y se separa de la misma, preparando la fundación de la Sociedad General Antroposófica, que se instalaría finalmente en Dornach, cerca de Basilea.

En ese lugar se instaló el primer Goetheanum (inaugurado en 1920), un gran edificio dedicado al cultivo de la espiritualidad, que fue destruido por el fuego en 1922.

La labor de Steiner como preceptor durante muchos años con alumnos de los más diversos orígenes y capacidades, le permitieron obtener una valiosa experiencia en el campo psicológico-pedagógico, que concretño en 1919 al fundar la Escuela Waldorf de Stuttgart, para desarrollar nuevos y radicales conceptos pedagógicos desde un punto de vista espiritual.

Steiner falleció en Dornach (Suiza) el 30 de marzo de 1925.

Algunas Obras:

La filosofía de la libertad

Teosofía

Metodología de la enseñanza y condiciones vitales de la educación

Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores

La Ciencia Oculta

Cristo y el Alma Humana

Karma, la ley del destino

Atlántida y Lemuria

La Vida después de la muerte

La ciencia espiritual y el arte de la educación

Los guías espirituales del hombre y la humanidad

El cristianismo como hecho místico

Significado oculto de la sangre

El evangelio según San Lucas

El evangelio según San Marcos

El evangelio según San Mateo

El evangelio según San Juan

El quinto evangelio

El nuevo orden social

De Jesús a Cristo

* EXTRAIDO DEL PORTAL UNICISTA.COM

ANTROPOGENESIS SEGUN STEINER :

Antropogénesis según Steiner 
Emilio Sáinz Ortega emilio@revistabiosofia.com

1. El origen y desarrollo de las Razas Humanas 
2. El desarrollo del 4º Principio 
3. La institucionalización en el hombre de su alma individual 
4. La vuelta a la tierra tras el pralaya planetario 
5. Razas humanas y sus Espíritus planetarios 
6. Los Espíritus raciales y los Elohim, Espíritus de la Forma 
7. Las Jerarquías Espirituales y los Dhyani Choans 
8. Los Rayos de influencia de los Elohim y de los Logos planetarios 
9. Las líneas raciales y los Espíritus de la Raza 
10. El desarrollo final de las Razas Atlantes

El origen y desarrollo de las Razas Humanas

Siendo como han sido numerosos los estudios e investigaciones esotéricas sobre el origen y desarrollo de las razas humanas a lo largo de la historia de nuestro planeta, y contando como hemos de hacerlo con las distintas interpretaciones de las diversas tradiciones religiosas y espirituales, además de las distintas investigaciones tanto científicas como antropológicas conocidas en los ámbitos técnicos, es evidente a estas alturas que son muchos los puntos que todavía quedan sumidos en la clave del misterio, y por tanto sujetos a todo tipo de presunciones e hipótesis. 
Partiendo de los estudios y tratados que en tal sentido nos han legado los principales autores teosóficos que han investigado sobre el tema, como son en primer lugar Helena P. Blavatsky en su enciclopédica "Doctrina Secreta", y en su misma estela de influencia teósofos como Annie Besant y Leadbeater, William Judge o A. Sinnet, y hasta posteriormente las incursiones sobre el tema intercaladas en los textos de Alice Bailey, nos encontramos con interpretaciones a veces diversas sobre algunos temas, que obviamente han quedado en el enigma de lo incógnito y arcano, y ha sido en su momento Rudolf Steiner quien ha venido a introducir, como resultado de sus propias investigaciones, toda una serie de novedades y particularidades, que, sin apartarse radicalmente o de manera esencial de la línea interpretativa general adelantada inicialmente por la Sra. Blavatsky, clarifica algunos puntos de particular interés que trataremos de referir sucintamente en este artículo. 
Así como hay un acuerdo generalizado indubitado acerca del origen común e indistinto de todas las Mónadas humanas, ha habido diferentes posiciones acerca del origen de la diversidad y distinción de las razas, así como de la interpretación causal de los rayos y características diversificadas que han dado lugar en su momento al nacimiento y desarrollo tanto de los diferentes pueblos, civilizaciones, culturas y naciones, con sus peculiares y propios rasgos distintivos. Y Steiner, haciendo uso de los dones de clarividencia propios de su graduación iniciática y de su misión esotérica, pudo introducirse en las esferas correspondientes a las cadenas y manvántaras previos al nuestro que clarificasen tales misterios en buena medida, y extrayendo esos conocimientos ocultos de los llamados Archivos Akhásicos, nos los ha transmitido fundamentalmente a través de las miles de conferencias que prodigó a lo largo de su existencia. 
 

El desarrollo del 4º Principio 
La misión esencial de la Tierra, decía en tal sentido Steiner, es sin duda el desarrollo del 4º Principio Humano: el Ego, el cuerpo mental inferior, es decir el Yo separativo o Kama Manas, y ello como resultado del desenvolvimiento previo en Cadenas y Manvántaras anteriores de los tres Principios básicos que conforman la estructura fundamental del ser humano. De manera que en la primera Cadena o Manvántara, correspondiente al antiguo Saturno, se desarrollaron los fundamentos del cuerpo físico en su fase mineral, en el segundo Manvantara, llamado del Sol, se consolidaron los fundamentos del cuerpo etérico del hombre y su fase vegetal, y en el tercero, el de la vieja Luna, se desarrolló el tercer principio o cuerpo astral del hombre, en su vivencia animal. 
 

Desde las dos primeras razas (Polar e Hiperbórea) y hasta la Edad Lemur, correspondiente a la Tercera Raíz, el ser humano carecía de un alma propia e individual, de manera que, al igual que los animales que le rodeaban, contaba únicamente con un alma grupal. Y nos estamos refiriendo a un tiempo en el que todavía y durante ese larguísimo período histórico, nos dice Steiner, la Tierra y la Luna estaban unidas formando un solo planeta, hasta que finalmente en el curso de dicha edad es cuando la jerarquía creadora de los Espíritus de la Forma separó a la Luna de la Tierra, con el fin de llevarse con ella lo más denso de entre la pesada materia de que hasta entonces estaba constituida la humanidad. Y es a resultas de dicha separación planetaria que se instituyó la separación de sexos del hombre, que hasta entonces había sido un ser andrógino, con lo que se produjo lo que se ha conocido por la "Primera Caída" del hombre, al ser necesaria la generación y procreación por la vía genital sexual, de forma tal que el sexo vino a causar grandes estragos en aquella humanidad, pues se mezclaban indiscriminadamente las diversas especies, creándose con ello toda clase de subproductos humanoides incapaces de desarrollar el Principio egóico al que estaban destinados los seres humanos. Los bellos Apolos de la Raza Hiperbórea degeneraron terriblemente, hasta que en un momento dado Jahvé, uno de los siete Elohim o Espíritus Planetarios, desarrolló en la naturaleza humana el llamado principio de la herencia con el fin de evitar más cruces y mezclas de especies animales y humanas diferentes. 
Ante tal degeneración generalizada algunas almas se negaron a descender a la Tierra y a crear en los cuerpos óseos y durísimos en que se convirtieron los cuerpos humanos, de manera que hubo un largo pralaya en el cual muchas mónadas humanas dejaron de encarnar en el planeta, con la consiguiente despoblación en el globo terráqueo, que parecía poner en peligro el plan de desenvolvimiento de los seres humanos. Según las investigaciones realizadas por Steiner un gran número de esas mónadas humanas y animales fueron transportadas para encarnar en los otros cinco planetas del sistema solar (Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio), además de en el Sol y la Luna, con el consiguiente efecto y hándicap de que estas almas no pudieron en su consecuencia quedar bajo la dirección e influencia de los Espíritus de la Forma, residentes en el Sol, cuya tarea fundamental era la de guiar la evolución racial de la humanidad en la tierra. 
Cuando la Luna-tierra se separó del Sol durante el anterior tercer manvántara, continúa Steiner en sus estudios cosmológicos, ese planeta conjunto de Tierra y Luna todavía no rotaba en torno a su eje, pues para eso hubiera necesitado que habitase en él un Espíritu del Movimiento que le diese tal vida y actividad, de manera que durante la Edad Hiperbórea solo una cara de ese globo conjunto daba al Sol, exactamente como ahora ocurre con la Luna con relación a la Tierra, y así la actividad de los Espíritus de la Forma ubicados en el Sol, al no haber día y noche alternantes, era continua y permanente. Y así continuó ocurriendo hasta que con la extracción de la Luna y su separación de la Tierra en el transcurso de la Edad Lemur la Tierra empezó a rotar sobre sí misma, ocasionando así las noches y los días, lo cual dio lugar a una actividad alternante y ya no permanente de tales Espíritus de la Forma que al hacer su trabajo desde el Sol solo ejercían su influencia sobre la Tierra durante el día. 
  
 

La institucionalización en el hombre de su alma individual 
Con el principio de herencia imbuido por Javeh cada especie animal desarrolló su propia alma grupal totalmente ceñida a la evolución de la Tierra, y al llegar la Edad Atlante, la mayoría de las almas humanas ya se habían individualizado, separándose así definitivamente de su antigua alma grupal cuasianimal o de especie, comenzándo así la evolución del principio egoico o kama-manásico en cada mónada encarnante, aunque éstas conservaran la memoria de su alma grupal en el cuerpo etérico. Cuando la tierra empezó a rotar sobre su eje polar y se institucionalizó el ritmo ya definitivo de los días y las noches alternantes, la evolución humana y del ser individual más allá del alma grupal fue quedando ceñida a la encarnación en la tierra de todas las almas, pues era reencarnándose que recibirían la influencia y radiaciones energéticas de los seres espirituales superiores que a su vez sacrificaban sus cuerpos por ellos. Y así durante la vigilia del día el ego y el cuerpo astral trabajaban incorporados a sus cuerpo etérico y cuerpo físico, y por la noche esos ego y cuerpo astral se separaban de sus cuerpos físico y etérico, y libres del cuerpo mientras dormían, comunicaban con los seres superiores conocidos como Ángeles (equivalentes a los Pitris Lunares o Barishad en términos teosóficos), Arcángeles (los Pitris Agnishvattas) y Archai (los Asuras), de forma que con ese contacto los seres superiores podían influir en el ego y reparar los daños ocasionados al cuerpo astral durante el día por los espíritus luciféricos, todo lo cual permitiría mantener las memorias de esos seres y así evolucionar definitivamente fuera del ser grupal como seres individuales. 
Mientras tanto los verdaderos directores de la evolución, los llamados Espíritus de la Forma de la segunda jerarquía celestial, trabajaban a través de la luz del sol durante el día, ya que durante la noche su actividad había de parar e interrumpirse a causa de la falta de luminosidad y por tanto de la oscuridad, de manera que podía dudarse de que con tal ritmo los humanos pudieran evolucionar apropiadamente si los Espíritus de la Forma trabajaban solo a media jornada, teniendo en cuenta el hecho de que anteriormente cuando la Tierra no rotaba, su actividad era permanente día y noche. 
Resolvieron el problema enviando al Elohim Jahvé a la Luna, de entre los siete Espíritus de la Forma o Elohim, los cuales desde el manvántara lunar trabajaban desde el Sol para guiar la evolución humana. Desde allí ese Elohim irradiaría su influencia sobre la tierra durante las noches. Y mientras tanto los demás seres espirituales que no habían conseguido el rango jerárquico al que estaban destinados, y como necesitaban también un lugar donde continuar su desarrollo aparentemente interrumpido con la falta de mónadas humanas encarnantes en la Tierra por las razones dichas, encontraron tales lugares al desprenderse del Sol el planeta Mercurio para los Archai (los asuras de la cosmología teosófica), así como el planeta Venus donde residirían y evolucionarían los Arcángeles (los agnishvattas), y en la Luna permanecerían los Ángeles (o Pitris lunares). Y así, durante el día los otros seis Elohim emitían sus rayos de amor al hombre, y por la noche el Elohim Jahvé trabajaba en el ego y el cuerpo astral de los seres humanos mediante la luz reflejada del sol espiritual.

La vuelta a la tierra tras el pralaya planetario

Llegó el momento entonces, al final de la Edad Lemur, en que aquellas almas que habían sido enviadas a los distintos planetas tras la crisis racial producida por la división de sexos y la degeneración producida por la mezcolanza indiscriminada de especies, volvieran a poblar la Tierra. Y fue produciéndose paulatinamente dicho retorno desde entonces y hasta la 4ª subraza de la Atlante, de forma que con el regreso de tales individualidades se hicieron evidentes las diferenciaciones raciales de los distintos pueblos que iban habitando las distintas regiones del continente lemur primero y después del atlante, que arrastraban lógicamente la impronta y huellas características de las radiaciones energéticas de aquellos planetas en los que habían habitado durante encarnaciones sucesivas, y que a su vez obviamente se distinguían de aquellos cuyas mónadas habían podido permanecer en la tierra.

Como es sabido, y tal y como coinciden todos los eruditos e investigadores teosóficos, el continente Lemur nació en el Océano Indico, de donde son porciones residuales las actuales Australia y Nueva Zelanda, y en esas regiones la vida era tremendamente difícil entre la enorme y colosal actividad volcánica y los períodos glaciares con que se alternaba la conformación del planeta. Fue en ese período en el que vino a la existencia la pareja ancestral de los Adán y Eva del Génesis, de donde todos los seres humanos tenemos el tronco común de origen genético, tal y como es reconocido por la moderna antropología, y desde entonces y hasta mediados de la Edad Atlante sus descendientes pudieron vivir en cuerpos de una sustancia mucho más plástica que aquellos cuerpos humanos anteriores a la escisión lunar.

Durante la emergencia y conformación de la isla continental Atlante fueron surgiendo dos líneas humanas de evolución diferenciada: a) las generaciones provenientes de almas venidas de otros planetas, b) las almas directamente descendientes de Adán y Eva, que no habían experimentado el pralaya exterior, y que al haberse separado la mayoría de ellas del alma de grupo y haber individualizado, empezaron a tener por primera vez lo que sería el Karma individual humano. De manera que este segundo grupo que había permanecido encarnando en la Tierra, contaba con una experiencia kármica con la que no contaban los venidos del pralaya planetario externo, por cuya razón todas las generaciones procedentes de Adán y Eva llevan en sí mismos las influencias lunares dentro de sus cuerpos etérico y físico, pues vivieron en la tierra en la Edad lemur durante todo el tiempo en que la Luna y la Tierra permanecían unidas, hasta después cuando ya estaban separados ambos astros, mientras que el cuerpo astral y el ego tenían las influencias de los demás planetas traídas de los mismos cuando regresaron y encarnaron en la tierra después de que ya se habían separado la Tierra y la Luna.

En consecuencia, así como es común la unidad de los cuerpos físico y etérico de todos los hombres, al haberse formado durante los manvántaras o cadenas de Saturno y del Sol bajo la dirección estricta de los Espíritus de la Forma que trabajaban con la intermediación a sus órdenes de los Pîtris solares, no fue unitaria la formación y constitución del cuerpo astral y del ego o cuerpo mental inferior de los hombres, que tuvo que llegar posteriormente mucho más tarde en la historia de la evolución, a través de la labor de los Pitris lunares (o Barishad), y hasta en contra del plan general de evolución diseñado en principio por los Espíritus de la Forma, por las razones históricas atestiguadas por Steiner en el sentido recién expresado. Por las mismas razones la labor y función de los Pitris lunares está más asociada con los cuatro principios inferiores del cuaternario inferior y menos con los tres superiores. 
Como fuera que los espíritus luciféricos (los asuras), para completar su propia evolución necesitaban cuerpos o vainas humanas donde pudieran desarrollar sus 6º y 7º Principios, prefirieron humanos que tuvieran desarrollado el ego o 4º Principio (kama-manas), y ese tipo humano era representado precisamente por los descendientes de la pareja de Adán y Eva, por su mayor experiencia kármica, y es por eso que de la unión de esas almas más viejas con espíritus luciféricos surgieron reyes, leyes, profetas y en general los líderes de la humanidad, aunque posteriormente dichos espíritus acabaran mezclándose con los menos avanzados.

Razas humanas y sus Espíritus planetarios

Al contrario de lo previsto en el Plan Divino, y a causa del efecto de los Espíritus Planetarios en las almas humanas que habían habitado cada uno de sus planetas respectivos durante el pralaya espiritual externo, surgieron líneas raciales diferenciadas y marcadas por el sello distintivo de cada uno de los Logos o Espíritus Planetarios de tales planetas en los que habían encarnado momentánea pero reiteradamente. Cada uno de los logoi de los planetas decidió crear su propia raza o tronco racial, de forma que todas y cada una de las razas atlantes vendrán claramente influenciadas de manera diversa y se acabarán distinguiendo y definiendo ya sea como hombres de Júpiter, hombres de Saturno, hombres de Marte, etc, lo cual hacía que el Yo Superior de cada iniciado estuviera controlado por el Espíritu Planetario correspondiente, y que en vez de haber siete razas evolucionando bajo la guía de los Siete Elohim con el Cristo como líder de todos ellos, hubiera cinco razas (de cada uno de los cinco planetas) evolucionando separadamente, y cada una de ellas contemplando a su Logos Planetario respectivo como su Dios Superior (el equivalente a su Cristo interno, su Atma).

Esta diversidad de distintas evoluciones, en vez de una unitaria, ha producido una gran confusión entre los grandes líderes espirituales de la humanidad. Y así por ejemplo Mme. Blavatsky dice que Buddha es Mercurio, y es correcta en tal apreciación, afirma Steiner, pues para las mónadas encarnantes procedentes de aquel pralaya en Mercurio el Yo Superior de los iniciados es el Espíritu de Mercurio revelado a través de Buddha, por cuya razón ellos no reconocen a Cristo como su Yo o Espíritu Superior. De esta manera solo los iniciados Hijos del Sol, tras haber desarrollado sus 3 Principios Superiores podrán mirar al Cristo como su Yo Superior, de la misma manera que los iniciados de la raza de Júpiter, luego encarnados en Grecia, miraban a Zeus como su Yo o Dios Superior. El Atma o Dhyani Buddha grupal era pues diferente para cada iniciado, dependiendo del planeta y el espíritu planetario donde encarnaron durante el pralaya intermedio entre la separación de la luna y la tierra, ya que cada planeta era obviamente influenciado por una corriente de rayo distinta y característica de cada Logos. Por esta razón los adeptos espirituales no han podido ponerse de acuerdo nunca acerca de que sea el espíritu del Sol, Cristo, el más alto y superior de todos los Espíritus Planetarios.

Los Espíritus raciales y los Elohim, Espíritus de la Forma

Como el lector ya habrá adivinado un Espíritu Planetario es lo que en otros términos se conoce por Logos de un planeta. Y sería el equivalente, para otras tradiciones religiosas y esotéricas, lo que se denominó por los hindúes los Dhyanis Buddhas o Kumaras, lo mismo que para los gnósticos eran el Demiurgo y los Aeones, para los cabalistas los 7 Sephiroth, para los zoroastrianos los Star-Yazatas, y que para los cristianos fueron los llamados Ángeles Planetarios o 7 Espíritus ante la Presencia (o ante el Trono). Son la jerarquía angélica conocida por Virtudes, dentro de la Segunda Jerarquía de Dominaciones, Virtudes y Poderes (Espíritus de la Forma), que según se dice en términos jerárquicos esotéricos cristianos, están cuatro grados o estados por encima de la jerarquía de los seres humanos, y son conocidos exotéricamente por los mismos nombres de los antiguos planetas: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Mercurio, Venus y Luna. 
Pero es importante recalcar que no debe de confundírseles y que son distintos de los Elohim antes mencionados o Espíritus de la Forma, que también son siete, quienes según interpretan los antropósofos, están tres grados o etapas jerárquicas por encima de la humanidad común. Seis de ellos habitan y trabajan desde el Sol, y el séptimo, Jahvé, como ya se ha explicitado, desde la Luna. 
El Sol y la Luna no están relacionados, ni siquiera físicamente con los otros cinco planetas, pues el Sol es superior a ellos, y la Luna es inferior. La Luna es un cadáver muerto, mientras que el Sol es una estrella fija, no un planeta, aunque hay que señalar que esotéricamente el Sol y la Luna ocultan a dos planetas aún por descubrir y manifestarse, pues no tienen todavía estado o cuerpo netamente físico. Se dice asimismo que el Sol eventualmente será sustituido por Vulcano, que está en la órbita de Mercurio, y que la Luna podría ser sustituida a su vez por Urano.

En contra de lo se cree en términos astrológicos convencionales, los otros tres planetas, Urano, Neptuno y Plutón no pertenecen strictu sensu a la formación de nuestro sistema solar, a pesar de su cercanía relativa, pero en su momento fueron capturados dentro del mismo, y como sea que rotan sobre su propio eje, también cuentan con su propio Espíritu Planetario, pero sin estar inmiscuidos en la evolución de la Tierra como los demás planetas. Y a su vez, esos dos planetas velados, si tenemos en cuenta el hecho de que todo planeta es una vida septenaria que evoluciona a través de siete estados o fases, permanecen ocultos porque solamente el 4º de tales cuerpos o estados evolutivos es físico, y los demás son etéricos o incluso astrales o meramente mentales, según su proceso de desarrollo. 
En consecuencia, si tenemos en cuenta que cada uno de aquellos 7 Espíritus de la Forma tiene su rayo respectivo característico, y que asimismo los 7 Espíritus Planetarios emanan otros tantos 7 Rayos propios, habremos de constatar que estamos sometidos a dos fuentes diversas de irradiación e influencia, que afectarán a todos y cada uno de los planetas de nuestro sistema solar, y que consecuentemente todos ellos repercutirán sobre la Tierra y sobre la humanidad, ocasionando el correspondiente conflicto o reacción esotérica.

Las Jerarquías Espirituales y los Dhyani Choans

Parecería a primera vista, a través de la investigación steineriana que se ha expuesto hasta ahora a lo largo del presente estudio de su interpretación antropogenética, que hubiera habido una desconexión o falta de coordinación cósmica entre las diversas jerarquías espirituales rectoras o progenitoras de nuestra humanidad y de las razas que históricamente han venido conformándola en las fases previas a la actual 5ª Raza Raíz. Sin embargo Steiner es rotundo a la hora de establecer que el gran movimiento unitario se plasmó y se produjo con la última venida del Cristo en la persona de Jesús, de manera que es Cristo, al mando de los 7 Elohim o Espíritus de la Forma, quien al fin y a la postre dirige toda la evolución de la Tierra, tras las sucesivas intervenciones y aportaciones jerárquicas celestiales en la estructuración de los diferentes principios constitutivos humanos, y así a su muerte en el Gólgota Cristo culminó una fase esencial de ese proceso al unirse íntimamente con la tierra, convirtiéndose en su Espíritu Planetario. A los 30 años el alma ya desarrollada de Jesús recibió al espíritu del cosmos y en aquel momento crucial del cambio de la evolución humana un hombre tomó en su alma la esencia divina espiritual del universo. Cristo entró en la misma tierra por un plazo de tres años, y desde entonces ese poder espiritual vive en la misma atmósfera que habitan nuestras almas. A partir de su muerte y resurrección la Tierra y la humanidad recibieron un impulso nuevo y revolucionario que cambió todo el proceso evolutivo, más allá de las fuerzas de la muerte que el hombre lleva consigo. Se cumplía así por fin el designio planificado por los Elohim o Espíritus de la Forma de cara a la constitución definitiva del ego humano.

A los efectos de que el lector pueda situar a los distintos Espíritus o Jerarquías celestiales intervinientes en la creación y desarrollo de las razas a los que se refiere habitualmente Steiner, que obviamente difieren de la nomenclatura de las Jerarquías creadoras de la tradición teosófica, y que son mencionados continuamente a lo largo del presente artículo, esencialmente en la línea de los seres angélicos de la tradición cristiana, a continuación reseñamos esta clasificación que sería la usada por los Antropósofos: 
 

Tales denominaciones, de origen fundamentalmente bíblico y cristiano, corresponden o equivalen a las distintas jerarquías y graduaciones que bajo el concepto general de origen sánscrito Dhyani Chohans ("Seres de contemplación" en su traducción literal), vienen referidas a esos arquitectos intelectuales o inteligencias cósmicas, que como seres espirituales superiores del mundo divino y como Jerarquía de Luz, incorporan en sí mismos la ideación del Logos Cósmico, conformando las leyes de acuerdo con las cuales funciona la naturaleza y la existencia. En un sentido esotérico tales seres son nosotros mismos ya que nacimos de ellos, son nuestras mónadas, nuestros átomos y nuestras almas, y por tanto su progenie está íntimamente unida a la humana, pues cada Principio humano tiene su fuente y su origen en estos seres espirituales. Un día nuestra humanidad, conocida en esos mismos términos por la cuarta jerarquía, formará parte de tales espíritus constructores de los seres que van detrás de nosotros en el orden evolutivo.

Los Rayos de influencia de los Elohim y de los Logos planetarios

Si la Luna hubiera permanecido unida a la Tierra la evolución humana habría sido distinta, y por eso, con el fin de mantener el equilibrio evolutivo temporalmente desestabilizado con dicha escisión geológica, los Espíritus de Sabiduría establecieron una colonia en la Luna, que mantendría la irradiación día y noche tras la separación lunar, a los efectos de que no quedase frenado el desarrollo evolutivo de la humanidad, para lo cual el Elohim Jahvé se trasladó allí, mientras los otros 6 Elohim permanecían ejerciendo su labor desde el Sol. La Luna, al no rotar sobre sí misma, no estaba (ni está en la actualidad) habitada por un Espíritu del Movimiento como los demás planetas, sino que estaba habitada por ese Espíritu de la Forma conocido en el Antiguo Testamento por el nombre de Jehováh.

Tenemos por tanto, sostiene Steiner, dos tipos de seres angélicos aplicando su influencia sobre la humanidad; por un lado la de los llamados Espíritus del Movimiento (o Espíritus Planetarios) de cada uno de los planetas, y por el otro la de los Espíritus de la Forma o Elohim, radicados en el Sol, cooperando ambas activamente en el desarrollo de las razas humanas. Las fuerzas creativas de los Elohim (Espíritus de la Forma) referenciados en el Génesis trabajaban durante el día mediante la luz solar, y el séptimo de ellos desde la Luna polarizaba durante la noche la luz reflejada del sol, mientras que al mismo tiempo, conjuntamente con estos rayos solares y lunar interactuaban los rayos planetarios emanados de los Espíritus del Movimiento de los 5 planetas rotantes en torno a su eje. Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio.

Para explicitar esa duplicidad de Rayos a que se veía sometido el hombre, podemos señalar aquí, como complementación de toda esta investigación de Steiner sobre el desarrollo de las Razas y sus distintas características de Rayo según su procedencia planetaria praláyica, las referencias que por su lado realizó en este mismo sentido Alice Bailey sobre las diferencias de rayo existentes entre los diversos planetas, y que fueron precisadas muy concretamente por ella en su libro sobre Los Rayos (Tomo III del texto sobre Psicología Esotérica I) donde dejó sentado expresamente que: " Cada planeta es la encarnación de un Ser o Entidad, y cada planeta, como todo ser humano, es la expresión de dos fuerzas de rayo: la personalidad y el alma, y por tanto hay dos fuerzas esotéricas en conflicto en cada planeta", y establecía la siguiente relación de rayos y Planetas:

1. Vulcano - 1º rayo. 
2. Mercurio - 4º rayo. 
3. Venus - 5º rayo. 
4. Júpiter - 2º rayo. 
5. Saturno - 3º rayo. 
6. La Luna (velando un planeta oculto) - 4º rayo. 
7. El Sol (velando un planeta oculto) - 2º rayo. 
¿Son estas influencias de rayo del alma las referidas por Steiner como las procedentes de los Elohim? ¿Y son acaso las influencias del rayo de la personalidad que cohabitan con aquellas las de los Espíritus o Logos planetarios? Las respuestas a tales cuestiones y su desarrollo práctico forman parte del trabajo de investigación personal de cada discípulo en el sendero.

Las líneas raciales y los Espíritus de la Raza

En sus estudios e investigación el fundador de la Antroposofía constató que, tal y como ya hemos relatado, tras la vuelta a la Tierra de las almas provenientes del pralaya espiritual en aquellos planetas, cada uno de los Espíritus Planetarios, en colaboración con los Espíritus de la Forma, decidieron crear su propia línea racial separada, por medio de la creación de un cuerpo etérico racial distinto, formando así las llamadas cinco razas raíces. De esta forma siendo esencialmente unitaria y común la estructura corporal humana (el cuerpo físico) y el alma grupal inicial por causa de la intervención de los Espíritus de la Forma, las posteriores diversificaciones y modificaciones propias de cada una de las cinco razas fue realizada por medio de la intervención e influencia de los 5 Espíritus Planetarios, llamados también Espíritus de la Raza. 
Y fue de esta manera que surgieron sucesivamente las distintas razas: A) la cooperación del Espíritu de la Raza de Mercurio produjo la raza negra, reflejándose su actividad esencial en el sistema glandular. B) La labor del Espíritu de la Raza de Venus produjo la raza amarilla, reflejándose sus efectos fundamentalmente en la respiración, el plexo solar y el sistema nervioso simpático. C) Los esfuerzos del Espíritu de la Raza de Marte se centraron en la creación de la raza mongol, reflejándose a su vez su singularidad en la sangre. D) El espíritu de la Raza de Júpiter produjo la raza ario-caucasiana, el tipo predominante de la 5ª raza raíz, que empezó en la India y luego se desarrolló en dirección hacia Europa y Asia Menor, enfocando su actividad en la impresión de los sentidos y el sistema nervioso central, el cerebro y la médula espinal. E) Finalmente el espíritu de la Raza de Saturno se centró en la creación y desarrollo de la raza cobriza de los indios americanos, cuyo sistema glandular tiende a la osificación, decadencia y desaparición y muerte de la raza.

Sin embargo un evento muy especial y hasta revolucionario habría de tener lugar, hasta el punto de modificar estas cinco líneas raciales, a resultas del plan que los Espíritus de la Forma tenían de hacer encarnar al Espíritu de Cristo en la Tierra. De acuerdo con su proyecto inicial Cristo debería de haber encarnado a mediados de la Edad Atlante, con el objetivo fundamental de trabajar directamente sobre la constitución y desarrollo del ego humano. Pero hubo de retrasarse el descenso crístico planeado por varias causas sucesivas: una de ellas fue el freno materialista de las culturas matriarcales de los pueblos atlantes, siendo otra igualmente importante la invasión del cuerpo astral humana durante la Edad Lemur por parte de los Espíritus llamados Luciféricos, de manera que la venida del Cristo hubo de ser pospuesta hasta la futura Raza Aria. 
Para este acontecimiento tuvo que crearse un tipo especial de raza que pudiera servir de vehículo para la encarnación en la tierra del ego crístico y macro-cósmico. En ese sentido fue creada la raza o pueblo hebreo, mediante la formación de un cuerpo físico adecuado para albergar un espíritu de tan gran entidad, lo cual fue diseñado y preparado por el Elohim Jehová desde la Luna, quien trabajó en la línea de la sangre. Por cuya razón Jahvé es el Dios de los hebreos, y a tal fin centró su labor en la línea sanguínea de Abraham, Isaac y Jacob, a través de la Casa de David hasta llegar al nacimiento del hijo de la estirpe de Salomón, Jesús, en quien encarnó el Cristo.

El desarrollo final de las Razas Atlantes

Es un principio esotérico comúnmente aceptado que todas las personas en sus sucesivas encarnaciones han de pasar por las diversas razas, de forma que según se iba encarnando en lugares geográficos diferentes el hombre quedaba sometido a los rasgos raciales característicos de esos pueblos, siendo los Espíritus del Movimiento quienes controlaban los lugares geográficos y sus pueblos y etnias. Y así el desarrollo original del progreso evolutivo del hombre comenzó con la Raza de Mercurio en África, la raza negra, con las características propias de la infancia. Moviéndose en dirección hacia Asia, los Espíritus de Venus y Marte imprimieron en esas razas los caracteres de la juventud. Moviéndose luego en dirección Oeste hacia Europa, los Espíritus de Júpiter imprimieron en la raza humana los caracteres de la primera madurez. Y finalmente, en América los espíritus de Saturno imprimieron en la raza marrón o cobriza los caracteres dominantes del último tercio de la vida, o de la vejez y muerte.

Steiner decía que la evolución de la civilización humana asumía esta misma línea geográfica de desarrollo, que empezó en África, moviéndose primero en dirección a Asia, después hacia el oeste y Europa, para terminar en América. Y así constataba cómo los pueblos indígenas americanos y mexicanos, así como los de las Islas Caribes, como descendientes todos ellos de las razas atlantes, luchaban por sobrevivir, y cómo, bajo la influencia geográfica de los Espíritus de Saturno, estas culturas estaban destinadas a perecer, al haber acabado su ciclo de nacimiento, infancia, juventud, madurez, vejez y muerte.

Las razas Atlantes fueron la primera Raza Raíz que en sentido estricto se subdividió en siete subtipos raciales siguiendo la influencia de los Espíritus de la Forma y los espíritus raciales, bajo la dirección y guía de los Oráculos Atlantes, y así por ejemplo el Manú del Oráculo de Mercurio fue quien guió a los pueblos de África para crear y cultivar la raza Etíope. En ese sentido la Tierra había sido poblada por los distintos tipos raciales bajo la guía de los Oráculos de los Espíritus del Movimiento, por cuya razón los iniciados de cada Oráculo miraban a su Espíritu Planetario correspondiente como a su propio "Dios". No entramos en precisar las siete subrazas atlantes descritas por Steiner porque coinciden básicamente con las ya conocidas y enumeradas por otros autores teosóficos.

La tarea y objetivos de la Cuarta Raza Raíz, que habían sido básicamente el desarrollo de la memoria y el lenguaje se habían cumplido suficientemente, de la misma manera que el objetivo de la Quinta Raza Aria en su conjunto es desenvolver cumplidamente el Manas o pensamiento cognitivo. La raza atlante había llegado a su fin, de forma que sus actuales restos están irremisiblemente destinados a su total desaparición, como también ocurrirá eventualmente con nuestra Raza, dentro del irrevocable ascenso evolutivo de la humanidad hacia mayores y superiores estados y cotas de divinidad. 
 

Por

Emilio Sáinz Ortega 
Director de Redacción de Revista BIOSOPHIA 
emilio@revistabiosofia.com

LA VIGENCIA DE STEINER :

La Vigencia de Steiner 
Por Emilio Sáinz 
 

Siguiendo la linea editorial de la Redacción de esta revista, manifiesta desde el primer número, de preconizar y ponderar, por encima de cualquier adscripción sectaria a ninguna doctrina o filosofía de carácter excluyente, la intrínseca unidad de fondo de todas las ramas de la doctrina esotérica, y aunque dentro de esa vía unitaria y ecuménica pueda advertirse siempre una afinidad e interés inevitables hacia esa gran maestra referencial que es Helena P. Blavatsky y su nunca suficientemente ensalzada "Doctrina Secreta", queremos hacer honor y sencillo homenaje en este número a ese otro monumento del ocultismo, Rudolf Steiner, y es por ello que recogemos varios artículos en relación con su abundantísima y muchas veces todavía desconocida obra acerca del Cristianismo esotérico occidental y el impulso crístico que con sus tesis e investigaciones antroposóficas vino a aportar al esoterismo tradicional de todas las edades. 
 

Y en tal sentido, al acercarnos a la ingente y múltiple producción de Steiner, expresada más en cientos de conferencias por él expuestas a lo largo de su vida que en sus textos más conocidos, observamos, con relación a la teosofía blavatskiana, su reivindicación de las tradiciones esotéricas cristianas y occidentales, por encima y como superación y trascendencia de las filosofías budista e hinduista de Oriente fundamentalmente preconizadas por la Escuela Teosófica. En los dos trabajos cosmológicos más omnicomprehensivos aparecidos en los tiempos modernos sobre la cultura occidental del uno y de la otra ("La Doctrina Secreta" de Blavatsky y "La Ciencia Oculta" de Steiner) ¿existe una contradicción de principios o entre ambos libros y filosofías o por el contrario la citada obra de Steiner es más bien un suplemento que viene a completar el texto fundamental de la Sra. Blavatsky? 
 

Según los antropósofos que han venido interpretando hasta hoy a su maestro Steiner existe una teoría predominante en "La Doctrina Secreta" acerca del nacimiento y creación del mundo y del ser humano, que a la larga imposibilita al hombre occidental seguir el sendero del ocultismo oriental si no renuncia a su naturaleza europea y a sus raíces culturales y religiosas, que ha venido a ser corregida y ampliada por la descripción detallada en "La Ciencia Oculta" acerca de las condiciones, medios y pruebas de la iniciación específicamente formuladas y diseñadas para el discípulo occidental y europeo. Dicha teoría parte de la doble lucha que tanto en los cielos como en la tierra se produjo con la creación cósmica y que se tradujo en la doble "ideología" entre los Creadores que afirmaban la evolución cósmica y los seres que rechazaban la creación material: aquellos que seguían "el camino de la Luna" (Chandravancha, es decir la corriente del mundo material) y las almas que seguían "el camino del Sol" (Suryavancha, la corriente espiritual). Para Blavatsky, dicen tales antropósofos, el punto cardinal que materializa en la tierra esa oposición de fuerzas se produjo con la encarnación humana y la división de sexos a mediados del período Lemur: de un lado apareció la intelectualidad en el hombre y con ella su naturaleza solar, y de otro, con el sexo, su naturaleza lunar, de manera que el propósito de toda la existencia humana sería alcanzar la victoria del Sol –el espíritu- en el hombre sobre su tendencia lunar –la materia-, de tal forma que la significación real de la evolución cultural humana habría de ser el triunfo de la Luz de Oriente sobre la oscuridad del Oeste, que en este sentido espiritual sería el polo inferior de la cultura humana siendo la Luz del Este el polo superior, pero siempre preservando en este proceso la intelectualidad occidental como principal logro de los europeos. 
 

Es en este sentido que "La Doctrina Secreta", prosiguen Steiner y los antropósofos, mantiene una actitud moral muy definida entre arriba y abajo, espíritu y materia, el mal y el bien, entre Lucifer como ser espiritual de luz y guía de la humanidad y Jehovah, Dios de la Luna, como poder de la oscuridad que impulsa la procreación y por tanto el sexo, es decir entre Lucifer y Ahriman, siendo en esta polaridad Jehovah visto como el ser Ahrimánico (materialista y demoníaco) y en el extremo opuesto siendo Cristo el ser de luz y por tanto Luciférico. Sin embargo, mantienen los seguidores de Steiner, Madame Blavatsky pasó por encima y no pudo llegar a captar el verdadero sentido del Misterio del Gólgota (la bajada de la vida espiritual a la existencia en la tierra) y del auténtico esoterismo cristiano que encierra el sacrificio cósmico del Cristo, que por el contrario es un punto crucial y central en "El Silencio Oculto", y que vino a cambiar y modificar en mitad de nuestra actual 5ª subraza de la 5ª Raza raíz toda la evolución humana a lo largo de los siglos, tanto como pudo significar la separación de sexos en la época lemur. El impulso crístico que se produjo en el Misterio del Gólgota permite al hombre ir más allá del planteamiento estrictamente dualista del bien y el mal, y comprender que además del Misterio de la Luz y del Misterio de la Muerte existe un tercero y superior Misterio de la Vida y la Luz que pasó a través de la Muerte, y a aprender a ver también el mal arriba y alternativamente el bien abajo, de manera que el impulso radiante del Cristo pasa sobre el abismo entre la luz y la oscuridad y une los dos opuestos entre la luz y la oscuridad en un tercer elemento: el principio del amor cósmico, que hace posible la transformación del conocimiento en acción, de la oscuridad inferior en la luz superior.

"El Silencio Oculto" de Steiner y en general los antropósofos abundan, al contrario que Mme. Blavatsky, en toda serie de puntualizaciones e interpretaciones sobre los efectos tanto cósmicos como humanos de ese Misterio del Gólgota. Uno de ellos y fundamental es el referente a la conversión en aquel sagrado momento histórico de Lucifer, el Angel de la Luz y las Tinieblas, el Dios-Diosa andrógino, el Espíritu Santo y Satán al mismo tiempo, que más allá de ser un demonio como pregona la Iglesia Católica, es el arquetipo de la humanidad, el Prometeo encadenado al destino de cada hombre, el hijo pródigo que acepta el dolor y la proscripción de bajar a la tierra e imbuir el principio manásico en el hombre para conocer la libertad y la consciencia. El es el Hijo de la Luz, es la Mente en el hombre, es el Tentador y el Redentor que nos libra y salva del animalismo, es la emanación directa de la Mente Divina. El es la Luz Astral que sirve para crear y destruir, el Shiva-Rudra-Kali que crea y mata toda pasión sexual que domina nuestros sentidos, el torbellino de luz que nos arrastra al abismo y a la muerte. Su naturaleza es el fuego cuyo uso inteligente vivifica y cuyo exceso aniquila. Es el portador de la Luz, la luz/fuego como medio de purificación. La profecía decía que Lucifer, el espíritu levantisco y rebelde, el asura, se uniría al Cristo como el buen Espíritu, pues había de ser mediante él que se comprendería y llegaría al Cristo, así como mediante a través del Manas superior se llega a Buddhi para posteriormente llegar a unirse a Atma/Cristo. Lucifer se convirtió en ese Misterio en el Espíritu Santo en el hombre, el Espíritu del entendimiento independiente y la sabiduría que surge a la luz plena de la consciencia. El sería la antorcha y el portador de la Luz, y Cristo es esa Luz en toda alma humana.

Es a partir de su conversión en el Misterio del Gólgota que el Lucifer hasta entonces penitente se convirtió en el humilde y entregado puente sobre la esfera de falsedad que él había creado en el pasado. Y es en el posterior Pentecostés que se rindió totalmente al impulso de María (Sophia) y se hizo uno con ella, uniendo sus influencias y poderes, al aportar Lucifer al hombre su entusiasmo y alegría (se dice que los apóstoles estaban llenos de un "vino nuevo", que vendría a ser el entusiasmo dionisíaco de Lucifer), su cooperación al Buddhi de Sophia aportaría ese estado del alma Buddhi-Manas, que permitiría entrar al Cristo en las almas humanas, tal y como hizo en los apóstoles: en ese Pentecostés el Cristo que advino a María y a sus discípulos creó un ego común, un círculo de luz amor como órgano de revelación, una consciencia transpersonal con un punto central, María, cuyo nombre esotérico es "Virgen Sophia". 
 

De ahí la importancia fundamental que el Antroposofismo y el Hermetismo Cristiano dan al impulso que la venida, muerte y resurrección del Cristo Jesús, que vino a suponer en la evolución del ser humano sobre la tierra un punto perfectamente equiparable al momento histórico en la época lemur en que le fue insuflado al hombre el manas, intelecto o autoconciencia. El Cristo venía a dar un impulso absolutamente innovador al curso evolutivo al unir a los dos opuestos conocidos y completamente insoslayables de Luz y Oscuridad a un tercero de Amor, que permitiría al pueblo europeo y occidental en general tomar una vía práctica de progreso real, modificando e innovando así las vías iniciáticas del ocultismo oriental. 
 

En tal sentido Steiner, a través de sus propias investigaciones espirituales y científicas, identificaba cinco períodos posteriores al hundimiento y desaparición del continente atlante, que vienen a coincidir con las cinco primeras subrazas de la que H. Blavatsky llamó 5ª raza raíz o Raza Aria, y que según el pensador y filósofo antropósofo fueron sucesivamente: la antigua India, la antigua Persia, la época Egipto-Babilónica, la Greco-Romana y la que llamó 5ª Epoca Post-Atlante, cuyo comienzo ubicó cronológicamente entre los siglos XIV y XV de la era cristiana. Pues bien, este último período, en el que actualmente estamos viviendo, es aquél en el que la consciencia científica del hombre ha sido más desarrollada a lo largo de todos los tiempos, mediante el método intelectual de investigación científica y el juicio y discernimiento racional. Y a la vez en el curso del mismo es cuando el hombre ha logrado alcanzar las cotas más altas de desarrollo de su personalidad y de su ego individual y social, aquella estructura de la personalidad que obviamente ha terminado mostrándose como lo que es al fin y al cabo: limitada y finita. Pero al mismo tiempo esta etapa absolutamente necesaria de consecución de una consciencia egóica real no puede ser sino un estado de transición hacia algo superior, y sin embargo ha quedado demostrado que existe el peligro real en esta Quinta Epoca de que el hombre se quede estancado en el amor excesivo a su personalidad finita, de que empiece a temer lo infinito, es decir al mundo ilimitado del espíritu, de manera que a la larga el hombre se pueda convertir finalmente en un ser materialista y ateo. 
 

La gran tarea que ineludiblemente arrostra la humanidad entera dentro de esta 5ª Epoca (que como ha quedado dicho coincide con la de la 5ª subraza aria de la 5ª Raza raiz en la terminología tradicional teosófica) consistirá, afirma el investigador antroposófico, en la transformación alquímica de la vieja lógica racional en una nueva lógica moral, de manera que la consciencia científica éticamente indiferente llegue a transformarse ineludiblemente en consciencia auténticamente ética. La personalidad ha culminado ya su cénit de desarrollo en los pueblos que forman la vanguardia de la Humanidad, y como es ley que solo hay ascenso y descenso, metamorfosis o deformación, regeneración o degeneración, no hay otra vía posible para esa personalidad ya culminada y agotada que ascender o definitivamente afrontar su degeneración y muerte. Y, afirma el pensador antropósofo, solamente se logrará su superación y transcendencia mediante la vía espiritual, en que el hombre, al constatar su vacío abismal y la total limitación de sus facultades y alternativas, busque de nuevo en el mundo espiritual y divino con todas sus fuerzas la síntesis y la autotransformación, para llegar a ser un verdadero ciudadano del mundo. Para ello ha de haber un matrimonio real de ambos opuestos: la intelectualidad y la espiritualidad, la inteligencia y la sabiduría, la ciencia y la revelación, el esoterismo y la religión. En definitiva solo mediante la recuperación de la vía espiritual se llegará a producir esa síntesis o unión entre los opuestos masculino y femenino, mente y moral, intelecto y amor compasivo, ciencia y revelación, aquello que significa el matrimonio sagrado entre la inteligencia y la cálida sabiduría y compasión del corazón. 
 

Emilio Sáinz 
Sociedad Biosófica

ANTROPOSOFIA SEGUN STEINER :

ANTROPOSOFIA SEGUN STEINER :

Los Fundamentos de la Antroposofía

Conferencia pública, pronunciada por Rudolf Steiner, en Elberfeld, Alemania, en1922 
 

En nuestro tiempo frecuentemente se oye decir que, en épocas sombrías y caóticas de la vida espiritual, en que el alma humana ha perdido el ánimo, la confianza y la esperanza, toda clase de movimientos ocultos o místicos suelen encontrar el ambiente propicio para su actuar y, en el presente, acaso sucede que los que dan poca importancia al debido discernimiento, consideran que la Antroposofía también pertenece a tales movimientos. Las consideraciones de esta conferencia sobre los fundamentos de la Antroposofía han de mostrar cuán poco se justifica confundir el método científico antroposófico con aquello con que a veces se lo compara. Desde un principio, la Antroposofía se ha desarrollado sobre la base de la seriedad y una exactitud científicas, como en el campo de las ciencias naturales estas virtudes han sido cultivadas en el curso de los últimos tres o cuatro y hasta cinco siglos pero, principalmente, en el siglo XIX; mas lo que en el ámbito de dichas ciencias sólo puede desarrollarse dentro de determinados límites, la Antroposofía se propone ampliarlo hasta abarcar el conocimiento de los llamados mundos suprasensibles y la comprensión de los enigmas de la existencia, los que ante todo se refieren a los anhelos más profundos del alma humana, esto es, al deseo de investigar lo eterno del alma humana y su relación con los fundamentos divino - espirituales de la existencia.

Si bien la Antroposofía se desarrolla absolutamente sobre fundamentos científicos, también es cierto que, como ella tiene que responder a los grandes y profundos enigmas de la existencia, los que interesan a todos los seres humanos, debió desenvolverse de tal manera que ella resulte asequible al alma humana más sencilla y que corresponda a las necesidades de la vida práctica, como asimismo la vida anímica y espiritual de nuestro tiempo; quiere decir, a los anhelos que buscan el sostén interior y la firmeza del alma, la fuerza para el actuar y la fe en la humanidad y su destino. La Antroposofía igualmente debió responder a las más diversas aspiraciones sociales y principalmente las religiosas, en un sentido al que, en esta conferencia, he de referirme todo de acuerdo -vuelvo a destacarlo- con su fundamento científico. Pero con respecto a este fundamento, hay que agregar que, en cuanto a las posibilidades que se abren a la investigación en el campo de las ciencias naturales, la Antroposofía las tiene que tomar en consideración más seriamente de lo que piensan quienes creen que están basándose firmemente en el método de las ciencias naturales. A este respecto la Antroposofía ante todo tiene que referirse a lo que pensadores juiciosos de dichas ciencias reconocen como los límites del conocimiento.

Si nos servimos del método de investigación de las ciencias naturales, es decir de la observación del mundo físico sensible, del experimento y del pensar, para combinar los resultados de la observación y del experimento, lo que conduce a descubrir las leyes de la naturaleza, como habitualmente las reconocemos, llegamos a la concepción según la cual la investigación científica de las ciencias naturales tiene sus limites y que las mismas no son capaces de penetrar más allá del mundo sensible y sus leyes. Además, sobre la naturaleza humana las ciencias naturales, tampoco, pueden comprender más que aquello que como naturaleza físico sensible proviene de dicho mundo sensible; en fin que tal concepción tiene que contentarse con reconocer los limites con respecto a lo que constituye el valor, la naturaleza y la dignidad del ser humano, sin poder penetrar en lo verdaderamente anímico - espiritual del hombre.

La Antroposofía tiene que considerar con la debida exactitud justamente semejantes aspectos, si ella pretende que se la tome en serio: con toda claridad tiene que tomar en consideración que, meramente por arbitrariedad, no es posible, mediante el pensar desarrollado en las ciencias naturales, penetrar más allá del mundo de los sentidos; que no es posible alcanzarlo por arbitrariedad, debido a que el pensar mismo se ha educado y ha alcanzado su fuerza a través de la observación sensoria y que, debido a ello, entra inmediatamente en lo vacío, lo dudoso y lo poco satisfactorio si, abandonado a sí mismo, quiere penetrar en regiones más allá del mundo sensible. Sabido es que existen ciertas especulaciones filosóficas por las que el pensar, abandonado a sí mismo, pretende pasar de lo físicamente dado a lo suprasensible, mediante conclusiones lógicas de lo temporal a lo eterno. Mas aquel que sin prejuicios, por medio de semejantes conclusiones lógicas, quiere satisfacer sus anhelos anímicos de lo eterno, efectivamente llega a algo que no satisface, pues no tardará en darse cuenta de que: tan seguro como el pensar se siente cuando observa los seres y fenómenos de la naturaleza, tan poco seguro llega a ser el pensar abandonado a sí mismo, cuando trata de penetrar más allá de lo asequible a los sentidos. A raíz de ello existe la controversia de ciertos sistemas filosóficos el uno, según su peculiaridad subjetiva, trasciende el límite del mundo sensible a su manera y establece un sistema; el otro, se basa en otro sistema; pero por este camino no se llega a ninguna concepción armónica, sino que se crea algo que no satisface de modo alguno. La Antroposofía debe tener claramente presente lo que, con ánimo desapasionado, ha de sentirse frente al pensar abandonado a sí mismo, y con ello se le presenta uno de los escollos que debe esquivar para encontrar el camino que conduce a la investigación de lo eterno en la naturaleza humana y en el universo.

La Antroposofía tiene que reconocer los límites de conocimiento de las ciencias; y, por otro lado, tiene que dirigir la mirada hacia el hecho de que hombres de ánimo más profundo, en vista de esos límites del conocimiento, buscan en otros campos la ayuda que, para los grandes enigmas de la existencia, las ciencias naturales no les pueden ofrecer. Ellos tratan de encontrar ayuda en el recogimiento místico, es decir en lo que se suele llamar la visión interior del alma propia, pensando que, por el retiro en lo profundo del propio ser, se puede descubrir algo distinto de lo que se encuentra por medio de las ciencias naturales o a través de la conciencia común. Pero precisamente el que se dedica a la investigación de lo eterno tan seriamente como se lo puede hacer en el ámbito de la Antroposofía, tiene que decirse que también en este otro camino existen las ilusiones a las que muchas veces tales místicos se entregan. Quien es capaz de juzgar la vida anímica humana, libre de prejuicios, sabe lo que en toda la vida anímica significa la recordación humana. Los recuerdos tienen su origen en las percepciones sensorias exteriores; por ellas recibimos nuestras impresiones. Más tarde, a veces después de años, volvemos a extraer de la memoria las imágenes de tales impresiones y puede ser que nuestra alma haya recibido alguna impresión sensoria exterior, acaso de manera semiconsciente, sin haber observado el respectivo objeto con la atención necesaria. En tal caso, la impresión queda sumergida en lo más hondo de nuestra vida anímica; y, de un modo intencional o espontáneo, vuelve a surgir después de años. Y no tiene que aparecer necesariamente igual a como ha sido sumergida en el alma, sino que puede aparecer transformada, de manera tal que sólo el exacto conocedor de la vida anímica la reconoce. 
Lo que por una impresión exterior se suscita en el alma, se lo recibe impregnado de toda clase de sentimientos y de impulsos volitivos e, incluso, se lo recibe internamente en la constitución orgánico - corporal del hombre, en la constitución total del cuerpo humano; y, después de años, se podrá sacarlo del alma totalmente transformado. Quien juzgue de un modo confuso aquello que no es otra cosa que una impresión sensoria transformada, metamorfoseada por el alma, y sacada de ella mediante el recogimiento místico, podrá entonces creer que se trata de la revelación de algo eterno que no proviene del mundo físico exterior. La Antroposofía tiene que darse cuenta de que los místicos, que tratan de encontrar sus revelaciones de la referida manera, llegan a las más graves ilusiones y, por esta razón, ella tiene que reconocer que tal misticismo representa el segundo escollo; y que, además del escollo del límite de conocimiento de las ciencias naturales, tiene que esquivar el escollo de los limites de la propia vida anímica humana.

Primero, he tenido que expresar lo que antecede, con el fin de hacer notar cuán concienzudamente la Antroposofía examina las fuentes de errores posibles pues, por lo que sigue, he de describirles los senderos por los cuales la Antroposofía puede penetrar en los mundos espirituales suprasensibles; y con ello será necesario relatar aspectos paradójicos, todavía poco comunes en nuestro tiempo. Podría pensarse, y muchos lo creen, que la Antroposofía tampoco es otra cosa que una tentativa más o menos fantasiosa de penetrar mediante el conocimiento en mundos con los cuales la ciencia seria no debería ocuparse. La Antroposofía sabe cuál no es el método correcto de investigar lo espiritual ­ suprasensible, y, por lo tanto, también puede conocer el punto de partida que permite determinar la manera de cómo realmente se pueden hacer las investigaciones. Al darse cuenta de lo que son los caminos que pueden conducir a ilusiones y errores abre, a la vez, el paso a la verdadera, aunque todavía previslumbrante respuesta a lo que se presenta como una pregunta. La Antroposofía parte de lo que sigue. Con las fuerzas cognoscitivas comunes, como las que poseemos en la vida corriente y en la ciencia oficial, debido al límite de conocimiento de las ciencias naturales y del retiro místico, no se puede conocer más que la naturaleza exterior y lo que de ella la vida anímica humana puede captar. Por consiguiente, para alcanzar el conocimiento de lo que se halla más allá de la naturaleza exterior, se debe apelar a las fuerzas del alma que en ella están latentes en la existencia común, o mejor dicho, de las cuales el hombre no es consciente.

La Antroposofía quiere desenvolver esas fuerzas, que en el alma dormitan, para poder penetrar mediante las nuevas fuerzas cognoscitivas, una vez despertadas, en los mundos en que no es posible penetrar por medio de las fuerzas cognoscitivas comunes. Por parte de serios investigadores científicos ya se habla actualmente de toda clase de tuerzas anormales del alma humana o del organismo humano, fuerzas que darían prueba de que el ser humano está en relación con más esferas que aquellas que la biología o la fisiología comunes pueden mostrar. Pero la Antroposofía tampoco se vincula con semejantes fuerzas anormales de la vida anímica humana. Ella apela a las fuerzas normales del alma humana y sólo continúa desarrollándolas. Pero al comenzar hace falta lo que quisiera llamar: modestia intelectual. Es necesario poder decirse: comenzaremos como hemos sido de niño, durante la primera infancia cuando hemos entrado en el mundo, dotados de una vida anímica onírica, la que sólo nos permitía usar los propios miembros del cuerpo de un modo todavía poco hábil y orientarnos apenas o de ningún modo en el mundo. No obstante, por medio de la educación y por la vida misma, se han desarrollado, sacándolas de lo profundo de la naturaleza humana, las fuerzas que al principio habían estado latentes en las profundidades de la organización humana. En posesión de las fuerzas del alma, las que han sido desarrolladas por la educación y por la vida, habrá que decirse: en el alma humana, posiblemente, pueden hallarse latente otras fuerzas más y que éstas, desde un determinado punto de partida, también pueden desenvolverse ulteriormente del mismo modo que las fuerzas anímicas del niño se han desenvuelto hasta su punto evolutivo actual. 
Ciertamente sólo la práctica puede demostrar la verdad de lo que acabo de expresar; y la investigación antroposófica se desenvuelve en la práctica. Al respecto, se trata de que, ante todo, se considere la totalidad de la vida anímica humana y que las distintas fuerzas del alma continúen desarrollándose, a partir de su estado normal dentro de la vida humana. 
En primer lugar, se trata de la fuerza pensante del hombre, la formación de los pensamientos, por un lado, y por el otro, de la fuerza volitiva. Entre ambas, o sea, entre la fuerza del pensar, que se desarrolla a base de las impresiones exteriores, o también a través de la capacidad de orientación que la vida nos haya donado; entre esta fuerza pensante y la fuerza volitiva, por la que estamos situados en la vida con nuestra actividad humana, se halla lo anímico, la suma de nuestras impresiones y nuestros sentimientos. Para la ciencia antroposófica principalmente ha de tratarse desarrollar la fuerza del pensar y la fuerza de la voluntad, elevándolas a un grado más alto que, por la vida común, pueden alcanzar; pues no se puede investigar lo eterno por medio de disposiciones exteriores, sino únicamente a través de un íntimo desarrollo de las fuerzas del alma como tales. Pero al elevarse el desarrollo de la fuerza pensante, por un lado, y el de la fuerza volitiva, por el otro, a grados más altos de los que se alcanzan en la vida común, se elevará al mismo tiempo de algún modo y por sí solo, como lo veremos, lo que constituye el elemento anímico más profundo y más íntimo de la naturaleza humana, esto es la fuerza del animo (Gemütskraft). Por lo tanto, en primer lugar, se nos presenta la pregunta: ¿Cómo es posible desarrollar la fuerza del pensar para llegar al conocimiento de un grado evolutivo más alto que por la vida común se alcanza?

En mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? y en la segunda parte de mi Ciencia Oculta, como asimismo en otros libros, he descrito el sendero y los ejercicios respectivos; ahora voy a caracterizar, en primer lugar, lo fundamental del desarrollo de las facultades del alma humana, los pormenores correspondientes se encuentran en dichos libros. Para una conferencia introductoria será suficiente exponer lo fundamental con el fin de indicar el sentido y la esencia de la cuestión que nos ocupa.

Lo que en la vida común poseemos como fuerza del pensar se suscita por las impresiones sensorias que se producen de un modo viviente. Observamos el mundo que se nos presenta en colores y sonidos, los que causan en nosotros impresiones vivas y, en el alma, nos quedan entonces pensamientos que nos formamos según estas impresiones. Con razón calificamos estos pensamientos como pálidos, pues sabemos que, en la vida común, los mismos tienen para el alma menos intensidad que las impresiones sensorias; y, también, sabemos que de los pensamientos comunes que se producen a causa de las impresiones sensorias, en cierto modo, nos ocupamos pasivamente en comparación con la intensidad con que, en el alma, experimentamos dichas impresiones. Después, hay que tratar que la vivacidad que estas impresiones suscitan en el alma, sea considerada como ejemplo, según el cual la Antroposofía, quiere desarrollar la vida pensante misma de un modo más elevado y más fortalecido, con el fin de efectuar la investigación. Es preciso que la vida pensante se eleve, se incremente y se fortalezca mediante numerosos ejercicios interiores del alma. Lo que voy a describir aparecerá como algo sencillo pero, en general, la ciencia espiritual, como aquí la entendemos, no es más sencilla que las investigaciones en el observatorio astronómico, en los laboratorios químicos y físicos o en la clínica. Lo fundamental, que ahora describiré de un modo sencillo, requiere para su desarrollo, según la disposición que para ello se tenga, años, meses o semanas. De entre los numerosos ejercicios interiores del alma, solamente voy a escoger algo característico.

Se trata de que, en primer lugar, se fije la atención en el modo de cómo en la vida común se experimenta el pensar. Por extraño que suene el que libre de prejuicios, observe su propio pensar, tendría que decirse que la expresión "yo pienso" no es del todo correcta. El pensar se desenvuelve frente a los objetos exteriores. Sólo nos damos cuenta debido a que, en cierto modo, volvemos la mirada sobre el organismo físico y porque nos percibimos a nosotros mismos desde afuera, nos damos cuenta de que el pensamiento que nos formamos depende de nuestro organismo físico y, por lo tanto, decimos: "yo pienso". Pero para la conciencia común la expresión "yo pienso" no se justifica plenamente; y la ciencia de orientación antroposófica precisamente aspira a que dicha expresión realmente se vuelva justificada. A este fin procede, por ejemplo, a colocar una representación sencilla en el centro de la conciencia de toda la vida anímica. Se puede realizar de tal manera que la atención del alma se concentre exclusivamente sobre tal representación, lo que se alcanza a través del ejercitarse.

En los referidos libros, se describen los distintos ejercicios por los que se logra ser capaz de distraer la atención de todo lo demás que, desde afuera o desde adentro, pueda absorber la actividad del alma y para que, plenamente, a voluntad interior, tal como comúnmente se procede con relación a problemas matemático - aritméticos, el alma se abandone a esa representación sencilla. Resulta ser particularmente ventajoso lo que se debería tener en cuenta si tal representación no se extrae de la memoria, pues en la memoria existen, como al principio ya lo he dicho, las más diversas experiencias metamorfoseadas. Sí la representación simplemente se extrae de la memoria se entremezclan los más variados elementos de lo subconsciente e inconsciente, de modo que jamás se tendría la certeza de que en la conciencia sólo está presente aquello hacia lo cual se dirige la atención a voluntad y conscientemente; y esto es lo que importa. En virtud de ello es conveniente, por ejemplo, que se saque de un libro o de algo parecido lo que se desee emplear para concentrar sobre ello la atención y para que así se tenga algo totalmente nuevo como si se tratara de una impresión sensoria nueva a que el alma se abandona vivamente y que exclusivamente por sí sola absorba la atención. También se puede pedir a una persona, experta en estas cosas, el contenido de tal representación, a fin de estar seguro de tener algo totalmente nuevo para el alma. No hay que temer que, de esta manera, el otro pudiera ejercer un poder sugestivo sobre el alma, ya que no se trata de que el contenido de una representación ejerza efecto sobre el alma, sino que ella misma despliegue sus fuerzas verdaderamente propias con la más viva atención. Así como se puede fortalecer el músculo del brazo al utilizarlo trabajando, también es posible intensificar el pensar de la fuerza anímica, fortalecerlo por medio de la concentración sobre determinadas representaciones con la más viva atención, repitiendo tales ejercicios cotidianamente. Esto conducirá a que la vida pensante misma, independientemente de impresiones sensorias, paso a paso llegue a ser tan viviente y tan intensa como el alma comúnmente experimenta con vivacidad la impresión sensoria. Así como en comparación con la vivacidad de las impresiones sensorias, los pensamientos suelen ser pálidos, así también, por medio de los ejercicios del alma, por la meditación o concentración, es posible un pensar íntimamente fortalecido. Un pensar tan vivaz como lo es la impresión sensoria.

Lo expuesto ya les muestra que la ciencia de orientación antroposófica conduce a resultados contrarios a los que da el desenvolvimiento de ciertos estados anímicos humanos de índole patológica, enfermiza. Lo que el hombre desarrolla como visiones, alucinaciones, mediumnidad, la sugestión por hipnosis y cosas similares, tiende a lo contrario de lo que se entiende por continuar el desarrollo de la normal facultad pensante, según el método de la investigación antroposófica. Si el hombre emprende algo que le conduce a la alucinación, a la visión, haciéndole fácilmente sugestionable, sus fuerzas anímicas en cierto modo se apartan de las impresiones sensorias y fluyen en el organismo humano. Como alucinante, como visionario el hombre se torna dependiente de su organismo en mayor grado que con relación a las impresiones sensorias exteriores. Pero el ideal del sendero de conocimiento antroposófico, que se debe emprender, consiste precisamente en lo característico de lo que anímicamente se experimenta a causa de una impresión sensoria exterior. Por consiguiente, cuando el hombre ejercita la meditación y la concentración, deberá ante todo abandonarse, plenamente, a su voluntad y mediante la atención consciente, al contenido anímico que él mismo ha colocado en el centro de la conciencia. Por tal ejercicio se gana algo específicamente distinto de todos aquellos estados anímicos patológicos con que, únicamente por equivocación, el sendero antroposófico puede confundirse. Cuando el hombre se torna alucinante, visionario, cuando es víctima de la hipnosis, y cuando llega a ser susceptible de sugestiones, toda su personalidad se sumerge en la vida alucinatoria y visionaria; su conciencia común desaparece en lo que se experimenta en los estados alucinatorio y visionario. 
Ocurre lo contrario cuando la meditación y la concentración se efectúan de la manera que acabo de describir, ya que se desarrolla una especie de conciencia superior. Cuando el hombre, realmente. alcanza la facultad de un pensar intensificado, fortalecido, se desenvuelven fuerzas anímicas superiores; pero la conciencia común del hombre juicioso, como normalmente vive con relación al conocimiento y a sus deberes, subsiste plenamente al lado de la otra, en cierto sentido, segunda personalidad.

El hombre que posee la facultad cognoscitiva común se halla entonces junto a la segunda personalidad de la facultad cognoscitiva superior, controlando y criticando adecuadamente. He aquí una diferencia fundamental que se debe destacar claramente cuando se habla del conocimiento antroposófico. Si de la manera indicada se fortalece el pensar por medio de la meditación y la concentración, una vez alcanzado un determinado punto del desarrollo respectivo, se podrá decir: ahora realmente soy yo mismo, en mi propio ser, el que piensa; ahora he vivido con mi yo más intensamente en el mundo de mis pensamientos. De la misma manera a como por lo común experimento las impresiones sensorias exteriores, experimento ahora mi propio ser en el mero pensar. Pero el pensar también se transforma; y, ante la mirada del alma en cierto modo, ya no se parece más a los pensamientos pálidos que comúnmente se forman para el mundo de los sentidos. No es más el pensar abstracto, es el intenso pensar que se experimenta de un modo igual a como se experimentan los colores y los sonidos y, por él, se experimenta profundamente el propio ser, hasta se llega a un punto en que se sabe: ahora ya no se piensa por medio del instrumento corpóreo, como por lo común siempre se piensa. La Antroposofía también admite que el pensar común se basa en lo corpóreo.

Pero ahora el pensar se ha liberado del sistema nervioso, lo que se sabe por experiencia interior. Cuando tal instante ha llegado, se es consciente de que en verdad el alma misma vive en pensamientos, independientemente, pero en pensamientos que ya no son abstractos sino que son pensamientos en imágenes. En ese estado, por el que el alma se experimenta a sí misma interiormente, aparece ante el ojo del alma, en un determinado instante, en que el hombre alcanza la madurez respectiva, el primer resultado de la investigación antroposófica, el que consiste en que, ante el alma, se presenta, todo a un tiempo y como un gran cuadro, toda la vida transcurrida entre el nacimiento y el momento respectivo. Por lo común, el contenido de la vida terrenal nos es asequible mediante la recordación pero, por de pronto, como una corriente subconsciente o inconsciente en lo interno del alma. Intencional o espontáneamente, podemos, de vez en cuando, extraer de la corriente que se extiende hasta los primeros años de la niñez, algunos cuadros de memoria; pero lo que, en el alma, vive como una corriente de memoria más o menos inconsciente, no es aquello a que me refiero cuando hablo del cuadro de la vida, por el cual se nos presenta, todo a un tiempo, lo interior de nuestras experiencias en cuanto éstas representan el contenido de nuestra vida terrenal. En dicho cuadro de la vida no se trata de que tengamos ante nosotros acontecimientos separados entre sí, como los presenta la recordación, sino que tenemos ante nosotros lo que se puede reconocer como los impulsos a los cuales debemos nuestras facultades, es decir aquello que por el actuar de nuestro interior nos da las fuerzas morales, pero que desde nuestro interior también dirige las fuerzas del crecimiento corno asimismo la nutrición. Tenemos ante nosotros lo que, en los citados libros, he llamado el cuerpo de fuerzas formativas o si nos servimos de nombres antiguos que a este respecto siempre existieron: el cuerpo etéreo o cuerpo vital del ser humano.

Se trata, en segundo lugar, de una organización suprasensible. No es posible percibirla por conducto de las ciencias naturales comunes, ni tampoco por medio del pensar meramente lógico, sino que es preciso haber desarrollado lo que he caracterizado como el pensar fortalecido y que, en los referidos libros, he llamado el conocimiento imaginativo; pero no porque se tratase de imaginaciones ilusorias, sino porque tal pensar vive en el alma a modo de imágenes y porque este mismo pensar es conocimiento. Así que juntamente con el cuerpo físico exterior, delimitado en el espacio, se experimenta aquello que quisiera llamar un cuerpo - tiempo, un cuerpo que está en movimiento, al que ahora se puede percibir por el ojo del alma, cual un enorme cuadro de la vida, todo a un tiempo y que contiene -hasta donde alcanzamos percibir la vida terrenal- todo lo que interiormente nos ha constituido. Prácticamente, no es posible dibujar dicho cuerpo de fuerzas formativas. Si se lo quiere hacer, es necesario ser consciente de que se debe proceder como para pintar el relámpago, en cuyo caso sólo se puede expresar un instante. Lo que del cuerpo etéreo fuese posible dibujar o pintar, sería algo así corno un instante de la incesante movilidad de un rayo. Así se ha alcanzado el conocimiento de que, en su interior, el ser humano no solamente posee los resultados de las fuerzas corporales, químicas y físicas, sino que, por la visión, se ha llegado al conocimiento de que el hombre lleva en su interior algo que tiene el carácter de los pensamientos y que es asequible por medio de los pensamientos concentrados y fortalecidos. He aquí el primer resultado antroposófico, el hecho de conocer por la visión este primer miembro suprasensible de la naturaleza humana, esto es, el cuerpo de fuerzas formativas, el cuerpo etéreo.

Con el fin de dar otro paso más es necesario que no solamente se hagan los ejercicios de concentración y meditación de la manera descripta, sino que se preste atención a que -si bien uno puede abandonarse a la meditación y la concentración plenamente a voluntad y con íntimo discernimiento, tal como procede el matemático en sus operaciones aritméticas- también se está entonces enteramente entregado al contenido de la concentración, de modo que cuesta mucho volver a retirarse de aquello en que el alma con la más viva atención se ha concentrado. Debido a ello es necesario, paralelamente con los ejercicios de concentración, hacer otros ejercicios, totalmente distintos, los cuales tienen la finalidad de hacer desaparecer, conscientemente y también a voluntad, lo que con toda intención se ha colocado en la conciencia para el ejercicio de la concentración. Si, durante mucho tiempo y en sucesión rítmica, se hacen los ejercicios de suprimir con toda fuerza las representaciones colocadas en el centro de la conciencia, se alcanzará una singular facultad anímica de suma importancia para la ulterior actividad espiritual. Se alcanza lo que quisiera llamar la conciencia vacía dentro del pleno estado de vigilia.

Se comprenderá de qué se trata esto, si se considera lo que sucede cuando el hombre no recibe impresiones exteriores o si, las mismas, se presentan como inconsistentes en sí mismas, porque se producen monótonamente, repitiéndose constantemente, de modo que mitigan la atención, lo que -como lo sabemos- conduce a la conciencia opaca somnolienta. Pero no es posible alcanzar la conciencia vacía sin los ejercicios correspondientes. Únicamente si primero se han hecho los ejercicios para despertar en la conciencia los pensamientos fortalecidos y luego los ejercicios para borrarlos, se podrá mantener la conciencia tan intensa, tan despierta que la misma es capaz de conservar el estado de vigilia, cuando ella va quedando sin contenido. Pero, en primer lugar, es necesario saber crear esta conciencia vacía, si se quiere dar un paso más después de haber obtenido el primer resultado de la investigación antroposófica, o sea, la visión del cuadro de lo interior anímico que se ha formado desde el nacimiento. Después de haber hecho, durante el tiempo suficiente, los ejercicios para hacer desaparecer las representaciones, y cuando se haya alcanzado el debido estado de madurez, se tendrá la capacidad de suprimir igualmente el cuadro de la vida descrito, de suprimirlo después de haberlo colocado ante el ojo del alma. Cuando se logre borrar este cuadro de vida, esto es, todo nuestro ser humano interior, como éste se expresa en nuestro cuerpo como algo de incesante movilidad; repito: cuando se logre suprimir este ser humano interior, este hombre terrenal etéreo, este cuerpo de fuerzas formativas y no se llena la conciencia con impresiones exteriores, sino que se la deja vacía, se producirá el segundo grado de conocimiento superior.

Al primer grado lo he llamado el conocimiento imaginativo, el que se alcanza a través de la visión del propio interior subjetivo que es el cuadro de la vida, tal como lo he descrito. Al haberlo alcanzado, hay que tener presente con toda claridad que este primer grado del conocimiento superior da solamente la visión del propio interior, lo subjetivo. Sabiéndolo, no se caerá en ilusiones, ni mucho menos en visiones o alucinaciones. El investigador espiritual, en sentido antroposófico, juzga, por cierto, cada paso de su camino científico con absoluta claridad. Cuando por supresión del cuadro de la vida se alcanza la conciencia vacía, se obtiene el segundo grado del conocimiento suprasensible. Lo he llamado el conocimiento inspirativo. No hay que confundirlo con nada semejante a superstición o alguna cosa tradicional sino que, únicamente, hay que pensar en lo que yo mismo describo. Y cuando, al haberse creado la conciencia vacía por medio de la supresión del cuadro de la vida, del cuerpo de fuerzas formativas, aparece en el alma, a través de la inspiración, lo que el alma misma, antes del nacimiento o mejor dicho, antes de la concepción, había sido como ser puramente espiritual - anímico en el mundo espiritual anímico. Se alcanza entonces el instante de la investigación en que por visión espontánea se llega a conocer lo eterno de la naturaleza humana.

Así se evidencia que el que habla, desde el punto de vista antroposófico, no puede, mediante conceptos abstractos cualesquiera, demostrar la inmortalidad mediante conclusiones lógicas o algo parecido, sino que él debe describir, paso a paso, lo que el alma tiene que realizar por medio de íntimos ejercicios interiores, para alcanzar el punto en que ella pueda percibir lo que como algo eterno vive en el alma; repito, en que pueda percibir lo eterno del alma, en el momento en que por la concepción se había unido con las tuerzas físico corpóreas, provenientes de los padres y sus antepasados. Se puede preguntar: cuando por la inspiración se tiene la visión de algo espiritual - anímico, ¿cómo se sabe que se trata de lo espiritual - anímico del alma, de antes de la concepción? Sólo por medio de un parangón puedo hablar de lo que en dicho instante se presenta al alma como una experiencia espontánea. Quien tenga el recuerdo de alguna experiencia terrenal, tendrá en tal caso una imagen de lo vivido diez años atrás; y, según el contenido de la imagen, se daría cuenta de que, en el alma, no tiene el recuerdo de algo acontecido en la actualidad, sino que el contenido de la imagenle hace ver que se trata de algo acontecido diez años atrás. En cambio, el contenido de lo que se experimenta por la conciencia inspirada se manifiesta como algo muy distinto de lo que existe en el mundo físico - sensible, cuando el alma vive en el cuerpo. Se tiene la experiencia del tiempo, al igual que el recuerdo de lo vivido en la tierra, y la impresión misma indica que la visión se refiere a la vida prenatal, a lo que el alma había experimentado en el mundo puramente espiritual - anímico, antes de haber entrado en el seno materno, en lo físico - sensible que, a ella, envuelve durante la vida terrenal.

Después de haber alcanzado el grado del conocimiento inspirativo, con que se da la posibilidad de buscar el problema de la inmortalidad, hacia un lado, es decir, hacia el lado prenatal, se podrá ahora, mediante otros ejercicios cognoscitivos, tomar en consideración el otro aspecto del problema de la inmortalidad; y esto sólo se puede hacer por medio de ejercicios de voluntad. Los pormenores respectivos también se encuentran en los dos libros antes mencionados; pero aquí voy a indicar lo fundamental. La voluntad humana no piensa, no se parece al pensar común. Esto último surge interiormente, estimulado por impresiones exteriores, mientras que la voluntad se origina en lo interno del organismo mismo; peroen la vida común solo experimentamos la voluntad de una manera particular. Tomemos, por ejemplo, la decisión o el impulso volitivo más sencillo, el movimiento de una mano, el que se efectúa obedeciendo a un impulso volitivo, y preguntémonos: ¿qué es lo que de tal impulso volitivo tenemos en la conciencia? Comúnmente, no reflexionamos sobre este hecho, pero para la investigación bien ordenada es necesario basarse en un punto de partida seguro. Lo que ante todo tenemos es el pensamiento: queremos levantar o mover el brazo, la mano. Pero, por la conciencia común, no sabemos nada acerca de cómo tal pensamiento entra en la organización física, cómo estimula los músculos, cómo fluye sobre los huesos; en fin, cómo dentro de la organización física se desenvuelve lo que es la voluntad. Sólo por una nueva impresión exterior, sobre la que podemos formarnos un pensamiento, percibirnos el brazo levantado o la mano levantada.

Si realmente buscarnos el íntimo conocimiento del alma, hemos de decir que lo que ocurre entre el pensamiento primitivo, con que intentamos el movimiento del brazo o de la mano, y la última impresión, se substrae a la conciencia del mismo modo a como, desde el dormirse hasta el despertarse, la vida anímica se substrae a la conciencia, con excepción de los ensueños caóticos que surgen del sueño profundo. Se puede decir que solamente en cuanto a la vida del pensar y del representarse, el hombre está plenamente despierto, mientras que el elemento volitivo encierra en sí mismo un estado de sueño, incluso en el estado de vigilia; y por paradójico que suene hay que afirmar: entre el pensamiento, que conduce a un impulso volitivo, y el haber ejecutado la acción correspondiente existe una transición comparable con lo que sucede entre el dormirse y el despertarse.

El pensamiento se sumerge inconscientemente en el ámbito volitivo desconocido y vuelve a despertarse cuando observarnos la acción ejecutada. Cuanto más se penetre en lo enigmático del desenvolvimiento de la voluntad -sólo puedo expresarlo de un modo alusivo- tanto más se llega a ver que entre el pensamiento del propósito y aquel que se refiere a la observación de la ejecución realizada, efectivamente, existe en el hombre una especie de sueño profundo dentro del estado de vigilia. A este respecto se produce un notable cambio por medio de determinados ejercicios, a través de esfuerzos de voluntad. De entre los numerosos ejercicios volitivos, indicados en mis libros, voy a describir algunos.

Por ejemplo, se pueden hacer ejercicios de voluntad precisamente por ejercicios basados en el pensar. La vida anímica se caracteriza por el hecho de que, cuando se trata de describir algo anímico, las facultades que por medio del pensar abstracto tenemos que distinguir (el pensar, el sentir y el querer) en realidad no están abstractamente separadas entre sí sino que las mismas se entrelazan recíprocamente. La voluntad se entrelaza con el pensar cuando asociamos entre sí pensamientos y volvemos a separarlos, etc. Uno de los ejercicios de voluntad consiste en que, aquello que, según el curso de los sucesos exteriores se acostumbra a pensar endirección hacia adelante, se piensa, arbitrariamente, hacia atrás. Así, por ejemplo, se piensa una poesía dramática del quinto al primer acto, hacia atrás, es decir, empezando con las últimas escenas del quinto acto, hacia atráshasta las primeras escenas del primer acto; o también se piensa, interiormente, una poesía o una melodía desde el fin hacia el principio.

**********************************************************************************

Los Fundamentos de la Antroposofía II 
Continuación..... 
 

Compárese -repito que pareciera extraño- un ojo cuyo cuerpo vítreo esté enturbiado, enfermo de catarata, de modo que debido a la opacidad no sirve como órgano de la vista, compáreselo con el ojo sano y claro. Precisamente, por el hecho de que el ojo sano funciona sin que, conscientemente, nos demos cuenta de su existencia corpórea, funciona abnegadamente, por decirlo así, dentro de nuestro organismo y, precisamente, debido a esto nos sirve como órgano de la vista. Para la vida común -no se trata de penetrar en los mundos superiores por medio de algo abstracto, dañino, sino de un modo saludable para la vida común- para ella todo nuestro organismo físico funciona como gran ojo opaco y, mediante los ejercicios de voluntad todo nuestro organismo llega a ser transparente. La voluntad se espiritualiza. Penetramos entonces en lo que se halla entre los dos pensamientos: entre el pensamiento que se propone el fin de una acción y aquel que observa la acción concluida. Al hacerse nuestro organismo plenamente transparente para el alma, penetramos en el mundo espiritual. He aquí de qué se trata. Como el ojo no existe para sí mismo dentro del organismo, así también deja de existir todo el organismo físico, si se sigue haciendo dichos ejercicios de la voluntad: en cierto modo el organismo se torna transparente. Y así como el organismo físico funciona de tal manera que por sus instintos, impulsos, emociones, y todos sus procesos orgánicos, abraza nuestros impulsos volitivos, haciéndolos opacos, sumergiéndolos en un sueño profundo, así todo ahora se torna transparente, tal como a través de su cuerpo vítreo todo lo material del ojo resulta ser transparente. Y como resultado de haber hecho de todo nuestro organismo físico un órgano sensorio transparente, hemos ahora desarrollado hasta un grado superior, una fuerza del alma, la que, yo sé, muchos no la quieren considerar como fuerza de conocimiento. Ciertamente, tal como ella aparece en la vida común, no se la debe considerar como fuerza del conocimiento, pero como se la desarrolla a un grado más elevado, se convierte en fuerza de conocimiento. Me refiero a la fuerza del amor. En la vida común, la fuerza del amor es el elemento que, como hombres, ante todo nos da valor como seres sociales.

El amor es la fuerza más grande y más bella de la vida cotidiana, en lo individual y como amor social. Si lo desarrollamos a un grado más elevado, como esto se puede hacer por medio de los citados ejercicios de la voluntad y si, de la manera descripta, estos ejercicios conducen a que nuestro organismo se haga transparente, el amor se desarrolla a un grado más alto. Así, desarrollamos la fuerza para dar el paso a lo espiritual objetivo y, así, se alcanza el tercer grado cognoscitivo, que es el grado de la verdadera intuición, al que he llamado el conocimiento intuitivo.

La palabra intuición se usa también en la vida común -volveré a referirme a ella- pero aquí uso el término conocimiento intuitivo no como en la vida común sino en la forma como acabo de explicarlo. Se trata de un estado cognoscitivo en que el hombre se sitúa en lo espiritual, después de haber hecho su cuerpo transparente, convirtiéndolo en órgano sensorio. Y con este conocimiento se produce otra cosa más en la conciencia del alma: ahora somos conscientes de que con la voluntad, así liberada, el hombre puede vivir independientemente de la corporalidad. El hombre, mediante los pensamientos previamente intensificados, uniéndolos con la voluntad, en cierto modo vive fuera de su cuerpo; y esto le da la imagen-reflejo cognoscitiva del suceso de morir. Lo que con la muerte sucede: el hecho de que lo espiritual-anímico se desliga del cuerpo físico y que continúa viviendo en una existencia propia en el mundo espiritual-anímico, después de haber pasado el hombre por el portal de la muerte, esto se percibe como una imagen-reflejo cognoscitiva por medio del conocimiento intuitivo, al haber convertido, primeramente, en órgano sensorio todo nuestro organismo, por medio de ejercicios de voluntad. De la manera descrita, la inmortalidad reúne en sí la vida prenatal y la inmortalidad propiamente dicha; esto es, el hecho de que con la muerte física el alma no puede desaparecer. Lo eterno del alma humana se compone de la vida prenatal y de la inmortalidad. Se lo puede percibir por medio de la verdadera investigación antroposófica. Con ello, ante todo, se señala que el hombre aprende a conocer, por la visión, su propio ser eterno.

Pero cuando de tal manera el hombre aprende a conocer su propio ser anímico-espiritual, igualmente, se aprende a conocer el mundo circundante espiritual-anímico. Por el conocimiento inspirativo y el intuitivo llega a conocer el mundo espiritual-anímico, en que el alma vive antes de la concepción y después de la muerte: un mundo de verdaderas entidades espirituales. Así como ante nosotros se extiende el mundo sensible, al que percibimos por medio de los sentidos como el mundo en que viven los seres sensibles, así también ante el alma, que es consciente de su propia existencia espiritual-anímica, se extiende el mundo espiritual-anímico, del que hemos salido al producirse la concepción y el nacimiento y en el que volvemos a entrar a través del portal de muerte. Y así como de nosotros se desprende la propia corporalidad, también cesa lo que en sentido físico-corpóreo nos había unido con otros hombres y, en cuanto a nuestro ser espiritual-anímico, volvemos a encontrarnos con ellos. La inmortalidad, la morada en el mundo espiritual, se muestra efectivamente como resultado cognoscitivo. Además, para la visión que se puede desarrollar de la manera descripta, también se alcanza conocer aquel mundo espiritual-anímico que se halla escondido en la naturaleza espiritual, como lo están los colores y los sonidos en el mundo sensible, ese mundo espiritual-anímico que constantemente nos rodea y que no es posible investigar sobre la base de las leyes del conocimiento de las ciencias naturales, por medio del pensar abandonado a sí mismo. Y de por sí toda la naturaleza se nos presenta entonces como algo distinto de lo que ella es para la observación sensible. No como si la naturaleza exterior desapareciese en cuanto a sus cualidades y substancias materiales, sino que ella sigue existiendo para el conocimiento suprasensible, al igual que el hombre sano, dotado del sentido común, sigue existiendo al lado de la personalidad que se desarrolla por las fuerzas cognoscitivas superiores. Pero juntamente con la naturaleza exterior se nos presenta una naturaleza espiritual, suprasensible. Lo que parece ser una contradicción, lo voy a explicar mediante un ejemplo de tal visión espiritual dentro de la naturaleza.

Para la concepción científica común, el sol con sus contornos se presenta en el universo. Por la astronomía y la astrofísica construimos el aspecto del sol en cuanto existe y actúa en el espacio físico. Pero para la investigación que se basa en las facultades superiores, tal como las he descripto, el sol se presenta además como algo bien distinto, pues se llega a saber que aquello que, en el espacio existe como el cuerpo físico del sol, no es sino el vehículo, el cuerpo de algo espiritual; pero esta espiritualidad se extiende por todo el espacio a nuestro alcance. Las fuerzas solares obran en todo este espacio y estas fuerzas fluyen a través de los minerales, vegetales, animales y nuestra organización humana. Estas fuerzas solares, en cierto sentido, se hallan consolidadas y concentradas en lo espacial-físico exterior del cuerpo del sol; pero, también, existen por doquier. 
físico exterior del cuerpo del sol; pero, también, existen por doquier.

Así como llegamos a conocer la naturaleza exterior, expresándola mediante pensamientos abstractos y a través de la representación gráfica exterior, así también obra en lo profundo de la naturaleza espiritual de nuestro ser la base espiritual de la naturaleza. Si observamos los pensamientos abstractos en nuestro interior: son imágenes de la naturaleza física exterior. En cambio, si observamos lo espiritual del mundo exterior y si percibimos la fuerza solar en nuestro propio interior, sólo entonces llegamos a conocer nuestra organización, pues descubrimos la fuerza solar en la propia naturaleza humana, en todas las fuerzas que, intensamente, actúan mientras se desarrolla nuestro crecimiento; se trata de las fuerzas que, en nosotros, actúan durante la infancia, las fuerzas que, principalmente, emanan del cerebro y que, ante todo, son activas como fuerzas plásticas durante la niñez para formar nuestro organismo físico. Llegamos a conocer la expresión de la fuerza solar en nuestro propio organismo y conocemos, también, cada uno de los distintos órganos, a saber: el corazón, el pulmón, el cerebro, etc., en cuanto en ellos existe la expresión particular de las fuerzas solares. Los conocemos, a cada uno de ellos, con respecto a las fuerzas plásticas formativas en su relación con lo solar. Y no vacilo en describir, por lo menos en lo fundamental, todo esto que a los hombres de nuestro tiempo todavía les parece paradójico o fantasioso; pero se trata de resultados seguros de la investigación antroposófica.

Análogamente a como conocemos las fuerzas solares, también llegamos a conocer las fuerzas lunares; de la luna física conocemos los contornos físicos; pero las fuerzas lunares igualmente se extienden por todo el universo a nuestro alcance y estas fuerzas, a su vez, influyen en todos los reinos de la naturaleza, en lo mineral, lo vegetal, lo animal, como asimismo en nuestro organismo físico. En todo el organismo humano llegamos a conocer el íntimo obrar de las fuerzas lunares, las fuerzas catabólicas, las que son particularmente activas cuando nos encontramos en la fase evolutiva descendente, del envejecimiento. Pero estas fuerzas catabólicas, al igual que las fuerzas solares, siempre actúan en el proceso de la nutrición, tanto en la juventud como más tarde en la vida. Llegamos a conocer el hecho de que todo el cosmos influye en el organismo humano y esto, también, nos hace conocer todos los procesos que existen en el organismo humano, la relación del cosmos con la entidad humana. Y así como acabo de explicar lo fundamental de lo solar y de lo lunar, también es posible exponer otros aspectos cósmicos. De esta manera, se llega a conocer la relación entre la entidad humana y el espíritu de la naturaleza dentro del cosmos, de un modo más íntimo de lo que la ciencia común y la vida común la conocen.

Con lo expuesto, también, he arribado al punto en que es posible hablar de que la Antroposofía, si bien de la manera descripta se ha desarrollado como ciencia de lo suprasensible, no por eso deja de ser fecunda en cuanto a la vida práctica y en las distintas ciencias de todos los campos de la existencia. En primer lugar, he de destacar que, por el hecho de comprenderla en su relación con el cosmos, el conocimiento de la naturaleza humana se hace asequible en un sentido bien distinto de lo común. Ya el organismo físico humano se presenta, entonces, como una suma de procesos: lo que, comúnmente, aparece como corazón aislado, pulmón aislado, cerebro aislado, se convierte, de un modo antes desconocido, en procesos, en algo que va desarrollándose. Se llega a conocer que, de distintas maneras, en cada órgano actúan fuerzas constructivas, anabólicas, y fuerzas destructivas, catabólicas; así, se puede establecer una fisiología y una biología espirituales. Ante todo, dichos conocimientos resultan ser fecundos en el campo de la medicina, en cuanto a la patología y la terapéutica, la ciencia médica en general. Quien, de la referida manera, comprende el organismo humano, también llegará a conocer las fuerzas anormales anabólicas, esto es, los procesos proliferantes en el organismo humano, como asimismo las fuerzas anormales catabólicas, o sea, los procesos inflamatorios, etc., según sus causas. Además, con respecto a un anabolismo anormal, es decir, un proceso proliferante, por ejemplo, también se conocerá el proceso contrario por el obrar conjunto de lo solar y de lo lunar: se sabrá descubrir el correspondiente remedio en una planta, en un mineral.

Se sabrá que un proceso proliferante en el organismo humano se relaciona con un proceso catabólico en una planta, un mineral y cosas parecidas. En fin, en vez del mero tentar en cuanto a los remedios, se alcanza un claro conocimiento con respecto a cómo todo lo que existe en la naturaleza puede obrar en el organismo humano a través de los procesos catabólicos y anabólicos y por los procesos cósmicos que actúan en todos los seres. Exponiéndolo en sus pormenores impresiona de un modo tan fecundo que, efectivamente, numerosos médicos se sintieron inducidos a interesarse por lo racional de tal medicina. En Dornach, cerca de Basilea, Suiza, y también en Stuttgart ya existen institutos médico-terapéuticos, bajo la dirección de especialistas, los que van introduciendo en la medicina lo fructífero que, por la investigación antroposófica, sobre fundamentos espirituales, se puede añadir a lo que la investigación exterior de las ciencias naturales es capaz de encontrar con respecto al cuerpo humano y los medicamentos. Ante todo es preciso afirmar: ni en este campo ni tampoco en cualquier otro la Antroposofía tiende hacia una oposición injustificada contra el método científico de nuestro tiempo. Por el contrario, la Antroposofía, correctamente concebida, tiene su fundamento en el método estrictamente científico y de ningún modo tiende a combatir la medicina tradicional, sino que únicamente desea ampliar su desarrollo.

Lo artístico es otro campo. La Antroposofía existe desde hace dos decenio (desde principios del siglo veinte). En un momento determinado, sucedió que representantes de la concepción antroposófica del mundo sintieran la necesidad de construir, para la Antroposofía, la casa propia. Debido a circunstancias que no hace falta explicar, este edificio se construyó en Suiza, cerca de Basilea. Podemos preguntar: ¿cómo se hubiera hecho esta construcción por iniciativa de otro movimiento espiritual? Ciertamente, dentro de otro movimiento espiritual se hubiera llamado a un arquitecto y éste hubiera creado un edificio, según el estilo del Renacimiento, rococó, románico o gótico, o bien, una construcción mixta; en fin, un edificio simplemente como marco exterior de lo que en él se lleva a cabo.

La Antroposofía no lo puede hacer de tal manera, pues ella no quiere expresar ninguna teoría, nada que tenga que ver con el intelecto humano, nada que se podría realizar dentro del marco de un edificio cualquiera, sino que la Antroposofía se propone dirigirse al hombre como un todo. Del mismo modo que ella habla de todo el organismo humano como órgano sensorio, así también lo que, a través de ella, aparece en el mundo, es expresión de la totalidad del ser humano. No es imaginable que la cáscara de la nuez estuviese formada según otras leyes que las que forman la carne de la nuez. Algo parecido ocurre cuando la Antroposofía se propone construir un edificio, pintar, hacer esculturas, etc. Para crear el marco respectivo, se requiere que, en cierto modo, todo lo artístico emane de las mismas leyes en que se basan las ideas que, por la visión del mundo espiritual, se pronuncian desde el estrado. En virtud de ello, no se ha elegido un estilo arquitectónico común, ya existente, sino que se ha creado un estilo nuevo. Por imperfecto que se presente, se ha hecho algo nuevo. Se ha aspirado a algo que se puede caracterizar como sigue: en el edificio, construido en Dornach, la formación de cada pared, de cada columna, de cada escultura y pintura, debió ser la manifestación de lo mismo que las ideas que, desde el estrado, se expresan como Antroposofía y que, por la visión, se traen de los mundos superiores. La palabra que se pronuncia no es sino una forma por la que se expresa lo que, artísticamente, va formando el ambiente; todo está vertido en formas artísticas. Para dar la más íntima expresión de su teoría del arte, Goethe ha dicho: "El arte es una manifestación de las leyes ocultas de la naturaleza, las que, de otro modo, jamás se manifestarían"; y él ha expresado otra palabra significativa: "El que está por captar la revelación de los más íntimos secretos de la naturaleza, siente el profundo anhelo de su más digno intérprete, el arte". Este anhelo se siente más intensamente cuando, por la visión suprasensible, se revela en el alma el espíritu que obra en la naturaleza: lo que así se obtiene no son alegorías abstractas, antes bien, verdadera formación espiritual y, con ella, surge la sensibilidad con respecto al material para trasladar las formas espirituales a los distintos materiales como algo verdaderamente artístico. De tal manera, la Antroposofía va fecundando todos los campos artísticos.

En tercer lugar, se evidencia en la pedagogía lo fecundo de la Antroposofía, con nuevos impulsos para la vida. Al fundarse y al producirse el rápido crecimiento de la escuela libre "waldorf", en Stuttgart, esta nueva pedagogía ha sido descripta en muchas conferencias y en escritos. Se trata, precisamente, de transformar espontáneamente lo que la Antroposofía puede dar en habilidad, especialmente, en habilidad pedagógico-didáctica; pero no se trata de inculcar a los alumnos de las escuela ideas antroposóficas. En virtud de que la Antroposofía da un verdadero conocimiento del ser humano, proporciona, también, el fundamento espiritual para ejecutar lo que realmente existe como buenas máximas dadas por los grandes pedagogos del siglo XIX. Para la práctica pedagógico-didáctica es preciso poseer el verdadero conocimiento del ser humano; y si se conoce plenamente la totalidad del ser humano, constituido por cuerpo, alma y espíritu, será posible leer en la naturaleza del niño mismo el plan y los fines de la enseñanza, según todas las edades del educando.

Por último, y refiriéndome a otros campos más, quiero hacer constar que la Antroposofía, basándose en los conocimientos de todo lo concerniente al ser humano, también puede dar ideas fecundas para la vida social. Hemos visto que la aplicación unilateral del modo de pensar de las ciencias naturales llega a sus límites, sin poder comprender la verdadera naturaleza del ser humano, y que dicho modo de pensar tiene que surtir efectos destructivos cuando se vierte en los impulsos sociales. No creo que, en amplios círculos, ya existe el discernimiento libre de prejuicios para poder comprender cuán destructivo, para toda la civilización de la humanidad, resulta ser lo que, en el este de Europa, como consecuencia de la concepción que meramente se basa en lo natural, se ha convertido en realidad práctica como impulsos para la vida social y, al mismo tiempo, en ilusiones realizadas. Sobre toda la actual civilización se cierne, como una gran amenaza, lo que en el este de Europa ha tomado su comienzo destructivo. Si se profundizan también los impulsos sociales, pero sin basarse exteriormente en lo instintivo y lo meramente natural en el ser humano, y sin considerar las acciones humanas libres como meros instintos superiores, sino reconociendo la verdadera libertad espiritual del hombre como, según los principios antroposóficos he tratado de describirla, al principio de la década de 1890, en mi libro "La Filosofía de la Libertad", entonces se crearán impulsos sociales que tomarán en consideración la convivencia de los hombres, según la totalidad de su ser, y que podrán corregir y espiritualizar lo que, en la actualidad, se cierne como fuerza destructiva, cual un horrible espectro del futuro, sobre la civilización humana.

He mencionado algunos ejemplos para demostrar de qué manera la Antroposofía puede dar impulsos fructíferos para la vida. Si se considera libre de prejuicios la vida ética y moral, como en el referido libro "La Filosofía de la Libertad" he tratado de hacerlo, y de colocarla sobre una base segura, se encontrará el concepto de la intuición. En dicho libro, he podido mostrar que aquello que vive en la conciencia moral (en el fuero interior moral), se ha obtenido espontáneamente de los mundos espirituales, mediante una intuición inconsciente del pensar puro, esto es, mediante una inconsciente intuición moral. Los verdaderos impulsos morales, que surgen del fuero interior, son intuiciones morales provenientes del mundo espiritual, pero su verdad sólo se concibe por medio de los conocimientos inspirativos e intuitivos, como antes los he descripto desde puntos de vista antroposóficos.

Con sus conocimientos la Antroposofía también responde los sentimientos más íntimos y más importantes del alma humana; ante todo a la religiosidad. Decir que la Antroposofía quiere fundar una secta o una nueva religión equivaldría a una calumnia, pues al apoyarse en los fundamentos del conocimiento, como los he descripto, no puede propender a lo sectario, ni tampoco fundar una nueva religión. Pero a las distintas religiones y a los anhelos religiosos les ayuda, en un sentido favorable, mediante el conocimiento suprasensible; y se podría suponer que, justamente, los representantes de las distintas confesiones deberían sentir profunda satisfacción si, en nuestro tiempo, aparece una corriente espiritual que, a través del conocimiento, fundamenta lo que busca la fe. Tampoco se comprende que las autoridades de las distintas confesiones no consideren la Antroposofía como un fortalecimiento de la vida religiosa, sino muchas veces como algo opuesto. Si ellas llegaran a conocer la Antroposofía, según sus fundamentos, no meramente por un juicio superficial, podrían considerarla como el más firme sostén de la verdadera religiosidad y de la vida religiosa, pues is para la inquietud del alma, no sólo en el mundo de los sentidos, sino desde los mundos suprasensibles, se enciende la luz del conocimiento, esto no podrá influir desfavorablemente sobre la fe, sino que le da un fuerte apoyo de verdadera religiosidad y, también, en lo moral se abren para el alma poderosas fuentes de bondad. Para su actuar moral recibe el contenido, la seguridad y los fines de la vida, pues sabe considerarse como partícipe del mundo espiritual, así como el cuerpo físico forma parte del mundo sensible. Considerándose como partícipe del mundo espiritual, el hombre volverá a sentir su verdadero valor humano y alcanzará la verdadera ética y moral, dignas de un ser humano.

Permítaseme, por consiguiente, resumir mediante una imagen lo que he querido exponer como los fundamentos de la Antroposofía. Se nos presenta el ser humano, se nos presenta su corporalidad física, pero sólo conoceremos toda su naturaleza si nos damos cuenta de que su fisonomía es expresión de su alma; si consideramos sus movimientos como expresión y revelación de lo físico-natural de su corporalidad y si, a través de su existencia físico-corpórea, vemos translucir lo anímico-espiritual. Las ciencias naturales, plenamente reconocidas por la Antroposofía, en cuanto a sus designios justificados, nos dan en cierto modo los conocimientos del universo exterior. El conocimiento mismo de la naturaleza físico-sensible constituye algo corpóreo en su interpretación intelectual. Pero así como el ser humano sólo se nos presenta en su totalidad, si a través de aspecto físico-corpóreo se revela su ser anímico-espiritual; así también el conocimiento de la naturaleza se nos presenta en toda su amplitud, si a través de todo lo que la naturaleza nos ofrece como hechos, experimentos, revelaciones y sus propias leyes se expresa, como una maravillosa fisonomía, el conocimiento de un mundo espiritual-anímico. Para el cuerpo representado por el conocimiento que se nos presenta en las ciencias naturales exteriores, la Antroposofía quisiera ser al alma, el espiritual de un verdadero, amplio conocimiento del ser humano y del mundo.

STEINER Y BLAVATSKY SEGUN GOLDSTERN :

Historia de la Sociedad Teosófica 
Rudolf Steiner: Naturaleza viva 
Ana Débora Goldstern

rgoldstern@yahoo.com

"Nunca jamás olvidaré la impresión extraordinaria que me hizo este hombre al entrar en mi despacho. Tuve, por primera vez en mi vida, la convicción de encontrarme frente a una de esas personas sublimes, que tienen la percepción directa del más allá. Yo había descrito intuitiva y poéticamente hombres parecidos en mi libro Los Grandes Iniciados". 
Edouard Shuré.

Rudol Steiner -1861-1925-, nació en Kraljevec (antiguo Imperio Austro Húngaro). Hijo de una familia humilde, cursó estudios en la Escuela Técnica Superior de Viena. A los 23 años se doctoró con el título de Filósofo en la Universidad Alemana de Rostock. Contaba además con diplomas en Química, Física y Biología, materias que dominaba a la perfección. Desde su temprana infancia fenómenos de clarividencias se manifestaron en el joven Rudolf. Estos desarreglos paranormales lo obligaron a iniciar una búsqueda en el campo espiritual, con el objetivo de comprender y dominar estos estados, que él consideraba un signo inequívoco de la naturaleza humana y de la que había que desprenderse para evitar la confusión que estos causaban en la psique del hombre. Sin embargo su orientación futura en este campo se vio influenciada además por la presencia de un "Maestro desconocido", que a la edad de los 18 años "...lo inició en la manera correcta de ver más allá del tiempo y del espacio, y que además le indicó la necesidad de que adquiriera un conocimiento profundo de la mentalidad científica, para poder rebatir de este modo el materialismo imperante..."

A la edad de 25 se le encara la compilación de los trabajos científicos de Goethe para la edición de las obras completas, actividad que desarrolló por espacio de siete años, colaborando posteriormente en la edición de las obras de Schopenahauer. Su obra inmensa abarca la redacción de cerca de 6.000 escritos, entre Conferencias y Libros. A través de la Antroposofía, movimiento donde fundió conocimiento espiritual y científico, logró una alquimia que se irradió y aplicó en desarrollo de diversos campos sociales. Sus ramificaciones abarcan: 
Ecología: Steiner fue un precursor en esta disciplina, que plasmó en la creación de la Agricultura Biodinámica. Sus métodos se basan en el estudio de la influencia lunar, productos naturales y alquimia, evitando cualquier intromisión química que entorpezca el normal desarrollo de la cosecha.

Economía: Impulsó el desarrollo de Bancos Sociales cuyo fin no sea obtener sólo el Capital, sino conectar a pequeños inversores con proyectos de desarrollo. 
Educación: Creador del método pedagógico Waldorf, donde cada niño progresa según sus habilidades y necesidades.

Steiner es un genio desconocido y no reivindicado del pasado SXX. Una de las mentes más brillantes, que merecería ocupar un lugar más destacado en la Historia, y del que hasta el momento carece. Prometemos reparar esta omisión a través de un futuro trabajo que de a conocer aspectos desconocidos, como sucede hasta hoy, de una personalidad tan luminosa. Sólo intentamos ofrecer un paneo no muy abarcativo acerca de Steiner, para que el lector pueda comprender que las revelaciones que se van a citar a continuación en lo referido al caso Blavatsky-Mahatmas, no son productos de una mente menor , sino que se apoyan en la pluma de un hombre que para su época llegó a ser considerado una de las personalidades mejor informadas en cuanto a los temas esotéricos.

En 1899 la vida de Rudolf Steiner da un vuelco inesperado. El académico prestigioso publica un artículo fuera de lo común titulado: La Revelación Secreta de Goethe. En este ensayo basado en el misterioso cuento del literato alemán La Serpiente Verde y la Hermosa Azucena, Steiner descubre al público una faceta desconocida del escritor, resaltando los aspectos místicos del relato. El artículo trajo la atención de los Condes de Brockdorff, que lo invitaron a hablar en una de sus famosas tertulias semanales. Los Conde eran teósofos y fueron los primeros en darle una oportunidad para hablar sobre un tema que para Steiner estaba oculto en lo profundo de su alma: el de las facultades interiores de percepción espiritual que tenía desde la niñez y que fue desarrollando disciplinadamente desde entonces. Su incursión en la Sociedad Teosófica trajo críticas y recelos de sus antiguos colegas quiénes hasta llegaron a publicar un manifiesto atacándolo Pero Steiner veía que a su alrededor muchos aspectos de la cultura estaban en decadencia y se acercaba una profunda crisis

En el otoño de 1902 asume la dirección de la Sociedad Teosófica de Berlín. En 1903 crea la famosa revista teosofista Lucifer-Gnosis, y un año después publica el libro "Teosofía". Como vemos la relación de Steiner con el movimiento teosófico fue estrecha desde sus inicios, y se prolongó por espacio de varios años. Luego sobrevino la ruptura motivada entre otras causas por el affaire Krisamurti, que llevó a Steiner a alejarse definitivamente de la Sociedad Teosófica y fundar su propio movimiento, la Antroposofía que estaba más acorde con su pensamiento. Después de abandonar la dirección del movimiento teosófico berlinés, Steiner comienza a dictar una serie de Conferencias, donde en forma muy abierta da entender cuales fueron algunas de las discrepancias que influyeron en su partida.

I Conferencia

10 de octubre de 1915: 
" ... A mediados del siglo XIX, las palabras exotérico y esotérico cobraron un nuevo significado entre los iniciados: verdaderamente los ocultistas se dividieron en dos partidos: en esotéricos y exotéricos // Los esotéricos tenían el punto de vista de no transmitir ningún conocimiento del mundo espiritual sino a quiénes aceptaban la estricta obligación de mantener silencio y que querían pertenecer a una cofradía. Los exotéricos dijeron: esa actitud conduce a que se hundan en el materialismo los que no quieren afiliarse a semejante agrupación. Entonces los exotéricos propusieron un camino: el camino que seguimos hoy!. Nuestro camino actual es el que los exotéricos propusieron, o sea, publicar determinada parte de los conocimientos esotéricos..." 
"... Pero los esotéricos del siglo XIX no estaban dispuestos a entregar el conocimiento esotérico. Por eso, hubo que admitir otro método que entonces se presentó al mundo. // Así, con plena conciencia, se presentó el mediumnismo..." // "... El mediumnismo fue un recurso para hacer comprender a los hombres, que existe un mundo espiritual; los exotéricos y esotéricos se habían puesto de acuerdo en patrocinar el mediumnismo, para satisfacer las inclinaciones de la época... " // " ... Pero todo lo que se puede hacer por medio del mundo espiritual y el mundo de los iniciados, consiste, por lo pronto en experimentos con la humanidad: siempre hay que examinar qué grado de madurez alcanzó ..." // " ... La mayoría de los médiums informó de un mundo en que moran los muertos ..."// "... Lo que se logró fue de lo más triste para los iniciados: se obtuvo el peor resultado que podía obtenerse. Había dos posibilidades: una de ellas fue el uso de los médiums. Los médiums comunican algo, y lo que comunican sólo pueden aplicarlo al medio ambiente habitual que, sin duda contiene también elementos sensibles. Y la gente esperaba que los médiums irían a descubrir toda clase de leyes naturales ocultas y elementales ..." // " ... Los médiums fallaron: proporcionaron información que se suponía, venían precisamente de aquel mundo de los muertos ...."// " ... Los ocultistas se dieron cuenta, pues, que con ese ensayo no habían logrado otra cosa que difundir un gran error..."

II Conferencia

11 de octubre de 1915 
"... Las informaciones que entonces ya estaban publicadas por la Theosphical Society se había apoyado en investigaciones relacionadas con la investigación mediumnística -no se puede llamar trance-, y se establecieron las condiciones para que esa persona, que no se hallaba en un estado normal de conciencia, diera información acerca de lo que no se puede lograr con la conciencia normal...". // "... Así pues, la introducción de nuestro enfoque científico espiritual fue, desde el principio, algo completamente nuevo frente a los métodos de la Thesophical Society..." // Precisamente esa conversión fue significativa; tuvo lugar en 1904, y puso en evidencia que existía una diferencia esencial entre lo que hacemos aquí en la Ciencia Espiritual; y lo que se hace en el resto de Theosophical Society; que entonces no existía lo que tenemos en la Ciencia Espiritual, sino que la Theosphical Society continuaba el método que había surgido entre los exotéricos y esotéricos..."

Les dije que había fracasado aquel compromiso entre exotéricos y esotéricos que consistía en tratar de convencer al mundo materialista de que existe un mundo espiritual, recurriendo a los médiums// Qué fue lo que realmente demostró aquel extraño ensayo, resultado de ese compromiso relatado?. Puso en evidencia que determinada clase de iniciados arrebataron el mando a los que habían entrado en el compromiso// Lograron una gran influencia porque todo lo que se realizó por conducto de los médiums, no procedía del mundo de los muertos, sino del mundo de los vivientes. Estos eran, a la vez, los iniciadores que se ponían en contacto directo o remoto, con los médiums// Pero cuando, a los que pensaban poder pilotear, se les escapó el timón de sus manos, los ocultistas muy izquierdistas se apoderaron del mismo y trataron de comunicar al mundo a través de los médiums, sus propias teorías e ideas// 
" ...En ocultismo se es izquierdista si uno quiere lograr algún propósito con ayuda de la doctrina oculta que se representa, se es derechista si uno aspira a difundirla solamente por lo que ella misma es ..."// "...Tal fue, pues, la situación en que se encontraba entonces la dirección de los iniciados modernos, es decir, los exotéricos y esotéricos que habían formado el referido compromiso: se daban cuenta de que el asunto estaba en manos de personas que perseguían propósitos especiales..."

"... Pero luego entró en escena para los ocultistas, una personalidad que era medial en elevado grado: la señora H.P. Blavatsky, quién gracias a ciertos miembros subconscientes de su organismo, fue particularmente apropiada para captar mucho, muchísimo del mundo espiritual..." // "... Era pues un personaje que ofrecía comprobar nuevamente mucho de lo que, desde largo tiempo, ya no se sabía sino por tradición..." // Hubo un momento de gran significado que puedo describir como sigue: los ocultistas de la derecha que habían entrado en compromiso con el partido del medio, podían decirse: ahora ya es posible obtener verdades muy importantes por conducto de este personaje. En cambio los e izquierda podían decirse: con ayuda de esa persona, existe la posibilidad de lograr algo en el mundo, y de la manera más intensa. Empezó entonces una auténtica lucha por ese personaje: de una lado, con la sincera intención de ver comprobado mucho de lo que sabían los iniciados; del otro, para realizar los grandes propósitos especiales.." 
" Varias veces he aludido al primer período de la vida de H.P.B., y he mostrado que, efectivamente, se intentaba obtener de ella mucha información esotérica. Pero el asunto cambió relativamente pronto, debido a que ella cayó bajo la influencia de los de la izquierda. Y, a pesar de que H.P.B. sabía muy bien aquello que ella misma podía percibir por videncia propia, -de hecho ella era particularmente importante por no ser solamente un médium pasivo, sino que tenía una memoria extraordinaria para todo lo que se le había manifestado en los mundos superiores- ella, se hallaba, sin embargo, bajo la influencia de ciertos personajes cuando quería evocar manifestaciones del mundo espiritual. De ahí que siempre invoca a los mahatmas, lo que en realidad no debería hacerse. Pueden tener influencia, pero esto no tiene importancia cuando se trata de llevar adelante a la Humanidad..."

" ... H.P. Blavatsky llegó relativamente pronto al punto de tener que decidirse. Desde un lado, que pertenecía a la izquierda se enteró que ella era un personaje importante..." // " ... Fundamentalmente , ella era una persona muy honrada y trató, por lo pronto -después de haber recibido la información de aquel lado, que precisamente por su carácter honrado, no ha de haberle gustado al principio-, de llegar a un compromiso con una orden ocultista de Europa. Hubiera podido resultar algo muy bello, porque por su gran talento mediumnístico ella hubiera podido presentar comprobaciones fe fenomenal importancia para lo que los iniciados conocían en teoría y por el simbolismo. Pero ella, además de ser una persona totalmente honrada, tenía también algo de pícara; tenía cierto rasgos fundamental, propio de las personas que se inclinan hacia lo mediumnístico, es decir una actuación cambiante. Así que por momentos podía ser muy impertinente. Y en uno de esos momentos de impertinencia, puso condiciones inaceptables para aquella orden oculta que estaba dispuesta a hacer el experimento con ella. Y como sabía que, por medio de ella se podía lograr mucho, se decidió a probarlo con otras fraternidades, y así se acercó a una cofradía norteamericana cuya mayoría siempre vacilaba entre la derecha y la izquierda, pero de que todos modos, se hallaba ante la posibilidad de revelar factores de enorme importancia sobre el mundo espiritual..."

"Pero sucedió que, en ese mismo tiempo, otros cofrades izquierdistas, pusieron gran interés en la Blavatsky, cofrades que ya en aquel entonces perseguían sus propósitos especiales. // Por lo pronto, basta decir que eran cofrades con intereses especiales, sobre todo fuertes intereses políticos, que esperaban lograr algo político en Norteamérica con la ayuda de personas preparadas de antemano de manera ocultista. La consecuencia fue que en un momento dado, cuando la Blavatsky, por haber colaborado con la logia norteamericana, ya había conquistado enorme cantidad de conocimientos ocultos, tuvo que ser expulsada de aquella logia, porque se descubrió que había algo político en el fondo; ya no se podía tolerarla más.

" ... Además, a su salida de la logia norteamericana, la Blavatsky dejó traslucir que no estaba dispuesta a guardar silencio sobre aquello que sabía. Entonces se realizó algo que en ocultismo se llama presidio oculto, que consiste en que, mediante ciertas manipulaciones que sólo pueden hacer ciertos miembros de cofradías, practican maniobras que, en realidad, son inadmisibles, se logró que la Blavatsky viviera por algún tiempo en un mundo que proyectó hacia dentro todos sus conocimientos ocultos. // Esto se logró en la época en que la Blavatsky hubiera podido ser muy peligrosa, difundiendo ciertos hechos que precisamente pertenecen a lo más interesante en el horizonte del movimiento ocultista. Entonces oyeron de este asunto ciertos ocultistas hindúes que, por su parte, tenían mucha inclinación a la izquierda y que, sobre todo, estaban interesados en tergiversar el ocultismo que podía introducirse en el mundo a través de H.P.B., de modo que pudiera obrar favoreciendo los intereses particulares de aquellos ocultistas hindúes. Gracias a los esfuerzos de ellos, que conocían las prácticas correspondientes, se logró liberarla de su encierro en su aura, ella quedó libre otra vez, de modo que nuevamente podía utilizar correctamente sus poderes espirituales..." // Así se produjo una situación muy extraña. Los ocultistas hindúes querían hacer valer sus propios intereses particulares contra los intereses particulares de los otros, y para ello se servían de la Blavatsky, para poner en acción sus extraordinarias facultades, necesitaba hallarse bajo una influencia exterior: su disposición mediumnística había de generarse desde afuera, por eso fue posible lanzar al mundo, por conducto de ella, toda clase de influencia..."

Fue en aquel tiempo que la Blavatsky se asoció con Olcott, persona que inicialmente no tenía mayores intereses teosóficos, pero que poseía un gran talento de organización. // Además apareció en el horizonte espiritual de la Blavatsky un personaje (en cierto modo bajo la máscara de otra individualidad), representante de las tendencias que desde la India se querían introducir al mundo // Olcott, en sus escritos menciona que en 1874, dicho Mahatma Kuthumi había hecho una declaración sobre la individualidad que vivía dentro de él. Declaró llamarse en realidad John King, y haber sido la individualidad de un famoso pirata del SXVII. Esto aparece en el libro de Olcott, People from the other world (Gente del otro mundo). 
" ...Así este Mahatma Kut-Humi se hallaba incorporado el espíritu de un célebre pirata del siglo XVII, quién en el siglo XIX llevó a cabo los significativos fenómenos con la ayuda de la médium H.P. Blavatsky, y también de otros médiums. Trajo tazas de te desde lejos; hizo aparecer diversos documentos del ataúd del padre de Blavatsky, y cosas por el estilo..." //" ... El coronel Olcott se expresó de manera rara sobre este John King: insinuó que , posiblemente , no se trataba del espíritu de aquel pirata, sino de un miembro de una orden, que entre los hombres existe, como orden visible, en tanto que para sus realizaciones depende de influencias invisibles. Si es así, ese Mahatma habría sido miembro de una orden que durante toda su vida , se dedicaba a las actividades que señalé, las que pretendía comunicar al mundo por conducto de H.P.B., mezcladas con todas clases de intereses particulares. Estos consistían en que se quería difundir, sobre todo, una doctrina de la India..." (1)

Extensos los párrafos citados, pero valiosos y necesarios. Bajo la mirada de Steiner, el asunto Mahatmas-Teosofía adquiere una nueva dimensión. Intereses políticos, divisiones y antagonismos entre cofradías, el asunto excede y requiere mayor tratamiento del que nuestro conocimiento alcanza, sin embargo estas revelaciones arrojan alguna luz, iluminando las sombras que el tema provoca en los estudiosos. 
Steiner demuestra que los Maestros Teosóficos no fueron simples alucinaciones de la Blavatsky, sino que tras esas individualidades, escondidas bajo las máscaras de los denominados Mahatmas, se irradiaban concepciones muy concretas tanto en el ámbito político como religioso. ¿Provocación de los esoteristas hindúes en contra del imperialismo inglés de la época?. Come verán el asunto está muy lejos de resolverse, aunque creemos que tan lejos no estamos, faltan atar algunos cabos, que sólo los escritos post-mortem que legó Blavatsky a la Sociedad Teosófica podrán dilucidar, si alguna vez toman estado público... Aunque para ser sinceros lo vemos como algo un tanto imposibles en estos tiempos tan agitados...

Estamos seguros de haber cumplido con parte de nuestro objetivo central en cuanto a los Mahatmas, y que el lector haya entreabierto algunas de las puertas que sobre el tema pusimos a su disposición, bastante alejadas de las que se han dado a conocer hasta la fecha y ciertamente novedosas, en cuanto a su implicancia. Nuestra próxima incursión intentará avanzar en la decodificación de las Stanzas de Dzyan, base de la Doctrina Secreta y piedra basal del movimiento teosófico.

Notas

1. Véase Clarividencia Oculta y Moderna, por Rudolf Steiner. 
Publicado el 15 de noviembre de 2003

FAUSTO Y GOETHE PARA STEINER :

Fausto y la ascensión espiritual de Goethe

Rudolf Steiner

Seguido por "Goethe y Schiller"

En el transcurso de los largos años que consagró Goethe a la elaboración de su Fausto, ascendió a través de esta obra a la contemplación de cada vez más elevados misterios. 
La luz que dimana de tales misterios alumbra todos los fragmentos y todos los acontecimientos que completan el drama. Mefistófeles encarna cuanto ha de combatir el hombre y de cuanto ha de triunfar progresiva mente cuando anhela realizar la profunda experiencia de la vida. Mefistófeles es, pues, el íntimo adversario de todo cuanto tiende a ejecutar sobre los intersticios de su más elevado ser. 
Pero el que con plenitud considera las íntimas experiencias en las que intentó Goethe plasmar el misterio de su Mefistófeles, no descubre solamente un adversario espiritual de la humana naturaleza, sino dos. 
El uno emerge de nuestra naturaleza sentimental y espontánea y el otro de nuestras facultades de conocimiento. El individuo que participa de la naturaleza sentimental y espontánea se esfuerza en aislar el ser humano del resto del universo en el cual subyace la fuente y raíz de toda su existencia y persuade al hombre de que puede seguir por sí solo su camino apoyándose exclusivamente en sí mismo, en su ser interior. Trata de hacernos olvidar que pertenecemos al Universo como un dedo pertenece a nuestro organismo. Así como un dedo se condenaría a la muerte física si intentara vivir independientemente del resto del cuerpo, así nos condenaríamos a la muerte espiritual si nos separáramos del Todo. 
Existe en todo hombre una elementaria aspiración hacia esta mencionada escisión. No se adquiere la sabiduria oponiéndose ciegamente a tal tendencia, sinó subyugándola de acuerdo con 
cada particular naturaleza y transformándola de suerte que deje de ser un adversario para convertirse en un auxiliar de la vida. 
Cualquiera que como «Fausto» haya participado ya de las excelencias del mundo espiritual, se halla obligado a entablar contra esta potestad adversa, enemiga de la humana vida, una lucha 
mucho más consciente de la que generalmente sostienen los demás hombres. 
En tanto que personificación dramática, esta potestad puede ser denominada el «tentador luciferiano del hombre» y actúa al través de ciertas fuerzas recónditas de nuestra naturaleza, que tienden constantemente a intensificar el egoísmo. 
El segundo adversario de la humana naturaleza enfoca sus energías en las ilusiones que alimenta el hombre por el hecho de percibir un mundo exterior que sintetiza como representaciones de la inteligencia. 
Nuestra experiencia del mundo externo, que sostiene el conocimiento, reposa enteramente en las imágenes que el hombre se crea de este mundo. Y estas imágenes varían con la constitución de su alma, con el punto de vista en el cual se sitúa y con toda 
suerte de circunstancias. Y el espíritu de ilusión acaba de inmiscuirse en la génesis de tales imágenes, conturbando la relación de verdad que se establecería sin su intervención, entre todo hombre y el mundo exterior, entre él y sus semejantes. 
Personifica, por ejemplo, el espíritu de discordia y de combatividad que divide a los hombres y los conduce a entablar relaciones de las que el remordimiento y el dolor moral son corolarios. 
Podríamos, apelando a una figura de la mitología persa, llamar a esta potestad el espíritu arimánico. Las cualidades que tal mito confiere a su Arimán son suficientes para justificar aquí el empleo de tal apelación. 
Los dos adversarios de la humana sabiduría -adversario luciferiano y adversario arimánico- se presentan al hombre en el decurso de su evolución de una manera completamente distinta. 
El Mefistófeles de Goethe lleva impreso de manera bien incisa los rasgos arimanianos. Y sin embargo, el elemento luciferiano se halla igualmente patente en él. 
Una naturaleza como la de Fausto se halla mucho más fácilmente expuesta a las tentaciones de Arimán y a las de Lucifer que una naturaleza por completo desprovista de experiencias de índole espiritual. 
Podriamos imaginar a Goethe oponiendo a su "Fausto", en lugar de un solo Mefistófeles, los dos seres de que hemos hablado. Entonces Fausto hubiérase sentido atraído de aquí para allá, dado el carácter de sus peregrinaciones morales. Pero el Mefistófeles ideado por Goethe sintetiza a la vez los trazos arimánicos y los luciferianos. En la subconciencia del autor, Mefistófeles encarna una doble vida, y esta dualidad hace más difícil la exteriorización a medida que avanza Fausto en el sendero a recorrer. Este sendero no podía por menos que conducirle y ponerle en contacto con las dos potestades que combaten la humana vida. 
Aunque a algunos parezca paradoja, las relaciones que se establecieron entre la personalidad de Goethe y el poema faustiano y las particularidades del personaje de Mefistófeles, no dejan lugar a dudas: Mefistófeles fue la causa de las dificultades con las 
que tuviera Goethe que luchar en la elaboración del «poema de su vida». La idea de la dualidad de esta representación se observa en el último término de la perspectiva de su alma. 
Y como el destino de Fausto entrañaba forzosamente reflejos de los actos mefistofélicos, los obstáculos se opusieron perpétuamente a la concepción y al desenvolvimiento de su destino. La falta de unidad del «adversario» impedía a este personaje otorgar al drama los impulsos necesarios para la continuación normal de la historia de «Fausto». 
«En un juego grandioso, animado de una gracia consciente y a través de caracteres magistralmente descritos con delineaciones perpetuas en el último plano mistelioso de los mayores problemas planteados a la humanidad, este poema nos remonta finalmente 
al recogimiento de las emociones más nobles»-, escribía K. J .Schroer en la tercera edición de «Fausto». 
Y esto precisamente es lo que nos importa. Cuanto planeaba en la imaginación el autor de Fausto, aparecíasele como bajo la forma de «perpetuos esquemas en el último plano misterioso de los mayores problemas planteados a la humanidad». Nadie osaría oponerse a esta aserción de Schroer, inspirada por un profundo conocimiento de Goethe y por un inmenso amor por las concepciones goethianas. Nadie pretenderá que Schroer ha intentado interpretar el poema de Goethe en favor de alguna doctrina abstracta. 
Pero justamente porque contemplara la infinita perspectiva de los más elevados requerimientos hechos a la humanidad, Goethe vió engrandecerse ante la visión de su espíritu la figura tradicional del «diablo nórdico» y llegó a percibir su dualidad, porque 
todo espíritu seriamente observador comprenderá el lugar que la humana entidad ocupa en el Cosmos y le enfrenta fatalmente un día con la doble potestad de que nos hemos ocupado. 
La figura mefistofélica que flotara en el espíritu de Goethe al comenzar su poema, concuerda enteramente con la actitud de Fausto, al alejarse del «signo del Macrocosmos». Los conflictos interiores que surgían en aquel momento en él, le obligarían a afrontar al adversario espiritual que ataca lo más recóndito del alma, como adversario de carácter luciferiano. 
Más tarde se vio conducido Goethe a poner a su Fausto en conflicto con las potestades del mundo externo. A medida que avanzaba hacia la realización de la segunda parte de Fausto, esta necesidad imponíasele más imperiosamente. En la "Noche clásica de Walpurgis" que conduce a Fausto al verdadero hallazgo de Helena, potestades cósmicas, realizaciones del futuro universal, se funden con las experiencias del hombre. 
Por sus estudios científicos, por sus conceptos naturalistas, Goethe adquirió la posibilidad de tender un puente entre el futuro cósmico y la evolución humana. Tanteólo en su «Walpurgis Clásica». 
Para rendir plenamente justicia al valor poético de esta parte de «Fausto» precisa darse cuenta de que Goethe ha llegado a representar allí nociones de ciencia natural con virtiéndose en maestro y metamorfoseándolas en pura poesía, si bien nada subsiste de 
su aridez, de su abstracción conceptual, ya que se expanden en ondas de imágenes armoniosas. 
Pero hay toda vía más. En el cuadro magnífico en que termina el quinto acto de la segunda parte, Goethe realizó una unión magna entre el porvenir suprasensible del universo y la vida interior del hombre. 
No subsiste duda alguna en tal extremo. El espíritu de Goethe recorrió, en el decurso de su vida, una evolución que le condujo a visualizar la dualidad de las potestades cósmicas que combaten contra el hombre. Y en tanto proseguía la creación de su Fausto, 
experimentaba la necesidad de triunfar de su propio principio. 
Ya que la vida enderezó su Fausto hacia el Macrocosmos de la que el solo conocimiento le había, al comienzo, desviado. 
«¡Qué espectáculo! Mas ¡ay! ¡Nada más que un espectáculo!» 
En este espectáculo las fuerzas del futuro universal se patentizan y el espectáculo se convierte en vida. 
Porque los anhelos espirituales de Fausto conducen inevitablemente a poner al hombre en conflicto con las adversas potestades merced a las cuales el individuo, envuelto en una lucha universal se situa por sí mismo en el seno del Cosmos y desde allí se dispone valerosamente al combate.

-----------------

GOETHE Y SCHILLER

En la época en que trabó amistad con Goethe, Schiller se hallaba preocupado por infinidad de ideas expresadas en sus «Cartas sobre la educación estética del hombre". Las 
conversaciorles y la correspondencia que intermediara en aquellos tiempos entre Schiller y Goethe condujéronles al fin a las ideas en tales «Cartas» expresadas. 
Schiller planteóse la cuestión en la forma siguiente: ¿En qué estado de desenvolvimiento interior podía el hombre pretender al cumplimiento pleno de su misión? 
Cada hombre lleva en sí mismo un «ser ideal» que corresponde a sus aptitudes y a su individual misión. La grande labor de nuestra existencia estriba en sintonizarnos, a través de todas nuestras metamorfosis, con esta unidad de nuestra naturaleza. (Cuarta carta de Schiller). 
Schiller intentó tender un puente entre el hombre de la realidad cotidiana y el ser humano ideal. 
Existen en el hombre dos tendencias, que al manifestarse aisladamente se alejan de la ideal perfección. Son la tendencia sensual y la tendencia racional. Cuando la tendencia sensual prepondera, el hombre sucumbe a sus instintos y pasiones. Una fuerza de opacidad se mezcla a sus actos conscientes y turba su visión interior. Su actividad no es más que el reflejo de una necesidad subjetiva. 
Cuando la tendencia racional domina, se siente el hombre conducido a reprimir sus instintos y pasiones y se rinde a otra necesidad abstracta que no sustenta ninguna calidez interior. 
En ambos casos el hombre se halla sujeto a un yugo, En el primero la naturaleza sensual subyuga la espiritual. En el segundo, la espiritual reprime la sensual. 
Ni una ni otra de estas dos tendencias puede conducirnos por sí sola a la plena libertad, a la expansión del meollo personal de nuestro ser, porque significan la mitad del camino que dista de la naturaleza sensible a la pura espiritualidad. 
Su desenvolvimiento no puede efectuarse más que en la armonía de ambas naturalezas. No es conveniente ahogar la sensualidad, sino ennoblecerla. Es necesario que la espiritualidad se infunda en los instintos y las pasiones para que se conviertan en 
instrumentos de manifestación del espíritu. 
Y por lo que a la razón atañe, es preciso que intervenga en el alma humana para que elimine de los instintos y pasiones, toda violencia. Y hay que lograr que el hombre llegue a ejecutar cuanto le aconseje la razón como si se tratara de un hecho instintivo e imprimir en su realización toda la fuerza de pasión que sea capaz. 
«Cuando experimentamos un sentimiento apasionado ante una persona que no merece más que menosprecio, la fuerza sojuzgadora de la naturaleza se nos aparece en toda su crudeza. Cuando sentimos enemistad hacia un ser digno de nuestra estima, la fuerza sojuzgadora de la razón nos domina. Pero desde el momento en que nuestra preferencia y nuestra estima se conquistan simultáneamente, la tiranía de la naturaleza y la tiranía de la razón desaparecen y entonces comenzamos a amar realmente. 
Una liberada personalidad fuera aquella en que a través de la sensualidad se revelara tanta espiritualidad como mediante el ejercicio de la razón, y en la que la razón atesorara toda la elementaria fuerza pasional. 
Schiller anheló fundamentar la armonía de la vida colectiva en las sociedades humanas sobre el libre desenvolvimiento de la personalidad. La realización de una existencia plenamente humana se unificaba estrechamente en su espíritu con la de la armoniosa constitución de las sociedades humanas. Tal era la solución ofrendada por Schiller a los grandes problemas que la Revolución Francesa planteaba en aquellos tiempos ante la conciencia de la humanidad. 
Goethe se hallaba totalmente compenetrado con tales conceptos. El 26 de octubre de 1794 escribía a Schiller, con motivo de sus «Cartas estéticas» : "He leido de corrido y con inmenso placer, el manuscrito que habéis tenido a bien enviarme. Lo he devorado en una sola lectura. A semejanza de una bebida deliciosa bien acordada a nuestra naturaleza que se traga fácilmente y deja en la lengua una agradable sensación que comunica al sistema nervioso su acción benéfica, así vuestras cartas han sido para mí motivo de gozo y beneficio. Y no podía ser de otra manera, puesto que en ellas he hallado expuestas, de manera noble y lógica, ideas que tengo yo aceptadas durante mucho tiempo y que en parte he vivido y en parte anhelo vivir". 
En sus "Conversaciones" Goethe describe una familia fugada de regiones devastadas por la guerra. Las conversaciones habidas entre los distintos miembros de tal familia exteriorizan a nuestros ojos las diversas sugestiones desveladas en el espíritu de Goethe como resultado de su intercambio de ideas con Schiller. 
Las "Conversaciones" giran en torno de dos pensamientos fundamentales. El primero concierne a ciertos hombres que siempre creen reconocer, en los acontecimientos de su vida, relaciones emanadas de la realidad sensible. Los relatos que integran los "Emigrados" son, en parte, simples historias de tránsfugas. Los demás se relacionan con experiencias que parecen revelar, en vez de acontecimientos naturales, alguna circunstancia maravillosa. 
Goethe no compuso estos relatos seguramerltepara halago de cualquier superstición. El sentimiento que los inspirara era mucho más profundo. Nada más alejado de él que esta placentera sensación de pseudo misticismo que experimentan ciertas personas ante los relatos de hechos aparentemente sobrenaturales: hechos que los «estrechos límites» de la razón y los regulares encadenamientos de los hechos «no pueden explicar». 
Pero Goethe no cesaba de exponer la cuestión siguiente : ¿No existe caso en el alma humana la posibilidad de liberarse de las representaciones que son fruto de la percepción sensible y asir el mundo suprasensible por la pura percepción espiritual? 
Es normal para el ser humano aspirar a una actividad semejante que pondría en juego, en una forma original, sus facultades de conocimiento. Puede existir una relación real, aunque oculta para los sentidos y el entendimiento, entre nuestro mundo y un mundo suprasensible. Y la inclinación que ciertos seres experimentan hacia ciertos hechos inexplicables que parecen romper la natural concatenación de las causas, no es otra cosa que una deformación pueril de la nostalgia de toda alma hacia el mundo espiritual. 
Goethe interesóse mucho más por la particular orientación que toman las facultades del alma tendientes a la superstición, que por azaroso contenido de las historias que en los espíritus infantiles engendra el placer de lo inexplicable. 
La segunda de las dos ideas centrales en cuyo torno giran los relatos, concierne a la vida moral del hombre y consiste en que éste encauce sus móviles morales, no en la esfera de los sentidos, sino en un mundo de impulsiones superiores que lo eleven mucho más allá de la sensualidad. El dominio moral no puede existir más que cuando una multitud de energías suprasensibles irrumpen en la ordinaria vida del alma humana. 
Los rayos que emanan de estas dos ideas fundamentales se pierden en el infinito del mundo espiritual. Y funden todo el problema del íntímo ser humano y de sus relaciones con el mundo sensible por un lado y con el mundo suprasensible por el otro. 
Schiller abordó este problema en forma filosófica, en sus «Cartas estéticas». Mas para Goethe, el camino de la abstracción filosófica no era asequible. Y encarnó en imágenes todas las ideas que sobre tales temas sustentara. 
Artículos aparecidos en "Teosofía" de agosto y setiembre 1932, traducidos por Pepita Maynadé Mateos.

Digitalizado por Biblioteca Upasika www.upasika.tk

EL SIGNIFICADO OCULTO DE LA SANGRE :

LA 8VA ESFERA,ELOHIM Y AHRIMAN :

EL IMPULSO CRISTICO A LA HUMANIDAD :

COMO ACTUA EL KARMA :

DESARROLLO INTERNO DEL HOMBRE :

CONOCIMIENTO DE MUNDOS SUPERIORES :

GRADOS DE LA INICIACION :

LA INICIACION :

EL GUARDIAN DEL UMBRAL: